Вопросы и ответы


Понять себя как душу можно только вне гун материальной природы?

. В «Бхагавад-гите» написано, что только преданное служение дает возможность выйти за пределы гун материальной природы. Это конец четырнадцатой главы. Как я понимаю, преданное служение – это служение Кришне в определенном состоянии сознания. Является ли это единственным способом понять себя как душу? Понять себя как душу можно только вне гун материальной природы.

В конечном счете, да. Другое дело, что человеку очень сложно прыгнуть в это состояние. Есть некий промежуточный период. Мы начинаем наше преданное служение, и в начале оно нечистое. В конце концов, именно преданное служение, энергия преданности, энергия веры, шраддхи может вывести нас за пределы прикованности к гунам материальной природы. Но в начале есть некий промежуточный период, когда мы слышим что-то о том, кто мы, что мы – душа, и мы начинаем практиковать. Мы практикуем это не очень чисто, и у нас еще есть анартхи. В этот момент нам очень важно правильно утвердить свою веру. Бхактивинода Тхакур говорит, что этот шраддха-нама-абахас – это еще не чистое Святое Имя, это пока тень Святого Имени. У нас еще нет понимания неотличия Святого Имени от Самого Кришны, но у нас уже есть этот абхас, и есть шраддха. Я – душа, и именно душа повторяет Святое Имя. У нас нет чистого мотива. Потому что в четырнадцатой главе в этом стихе говорится «авйабхичари-бхакти». Авйабхичари-бхакти – значит чистое бхакти. Чистое бхакти сразу же выводит человека за пределы гун материальной природы. На нашем этапе, если мы повторяем с чистой шраддхой, с правильной шраддхой, которую мы получили из правильного источника, то постепенно-постепенно наше преданное служение становится сильным, и мы начинаем осознавать себя как душу. (далее…)


Зачем заучивать шлоки на память? Что это дает, кроме тренировки памяти и возможности блеснуть ученостью в проповеди?

Спасибо большое за этот вопрос. На самом деле, это очень важный аспект нашей практики. Потому что шлоки – это сутры, они содержат нашу философию в концентрированной форме. Когда мы заучиваем шлоки наизусть, повторяем их, мы можем медитировать на них. Эта медитация, особенно если мы знаем значение санскритских слов, позволяет нам понять оттенки смысла. По сути дела, комментарии Шрилы Прабхупады не что иное, как его медитация на шлоки «Бхагавад-гиты». Он учит нас, как медитировать, как размышлять над этими шлоками. Мадан-Мохан прабху рассказывал мне интересную историю. Он учился в школе Гопипаранадханы прабху, изучал санскрит. Традиционный метод изучения санскрита – это запоминание наизусть сутр. Он говорил, что в какой-то момент, когда накопилось достаточное количество сутр, произошло чудо: знание языка, которое до этого было механическим, частичным, приобрело другое качество, язык зажил внутри.

Когда количество сутр, выученных наизусть, достигло определенной критической массы. То же самое происходит с человеком, который учит шлоки наизусть. В какой-то момент меняется его операционная система, меняются его ценности, меняются его представления. Он начинает смотреть на этот мир сквозь призму шастр. Очень хороший пример из жизни Шрилы Прабхупады, когда страшное, трагическое событие произошло в его жизни, когда он практически обнищал, лишился всего, когда сгорел его склад, когда недобросовестные рабочие растащили все его имущество. Его ответной реакцией было то, что он прочитал шлоку из «Шримад-Бхагаватам». Представьте себе, как было бы здорово, если бы на каждое событие нашей жизни мы произносили какую-то шлоку из «Шримад-Бхагаватам», а не просто поддавались неким спонтанным, кармическим эмоциональным реакциям, которые возникают в нашем уме. (далее…)


Насколько наше воспитание способствует развитию ребенка?

 

Ответ: не обязательно. Хорошее воспитание, еще раз, почему родителям всегда говориться, что лучше, если есть два ребенка, не один ребенок. Потому что когда один ребенок, то да, действительно, эго будет разрастаться. Если ребенок в каком-то коллективе растет, коллектив уже значит, что уже его эго будет все время с синяками ходить. Все время с кровоподтеками. Уже в коллективе он не может там полностью свое эго проявить. В традиционных семьях всегда есть дедушки, бабушки, дети, внуки, правнуки. И там тоже как бы эго формируется правильно как часть некоего целого, некоего коллектива. Если действительно мы будем, если мы только будем формировать эго человека, причем ложное эго человека, вокруг него плясать постоянно на задних лапках и только все позволять ему делать, то, как говориться в одной хорошей пьесе про снежную королеву, что «Если детей баловать, то из них вырастают хорошие разбойники». Еще раз, мы можем, да, если неправильно формируют, то да, эго будет еще более злокачественным. Но, в принципе, для того общество и существует, что бы человеку показать, что он не есть полное целое, что он частичка, что он часть целого. И все то, что помогает ему в этом, это хорошо. В конечном счете, это помогает человеку правильно понять себя и быть более счастливым.  (далее…)


С каким сознанием рождается ребенок

Вопрос: ребенок рождается с чистым сознанием?

Ответ: нет! Ребенок не рождается с чистым сознанием. Если бы ребенок… зачем ему рождаться с чистым сознанием? Если бы он был с чистым сознанием, он бы здесь не рождался. И любой человек, если вы пойдете к хорошему астрологу, этот астролог вам скажет: «У этого человека такие-то, такие-то, такие-то заморочки. Такие-то, такие-то проблемы». Он родился здесь, потому что у него есть такие-то, такие-то желания. И просто со временем эти желания проявятся. Мы приносим свое сознание и в этом сознании есть груз определенный и есть некая развертка во времени, когда эта программа кармическая начинает разворачиваться. Вначале она просто еще не совсем развернута и поэтому кажется, что там ну вообще, ангелочек. Но проходит несколько лет и этот ангелочек превращается не понятно в кого. И не нужно думать, что это произошло случайно. Понятно, что какие-то факторы могут усугубить это или наоборот могут помочь ему как-то преодолеть что-то. Но груз у нас есть, багаж у нас есть. Определенный, конкретный. Если бы этого не было, то тогда бы гороскопы не работали, тогда бы все бы рождались с чистым гороскопом. Ни одной планеты нет. Представляете себе, так, и ни одной нет. Нет, у человека есть уже конкретная совершенно личность. (далее…)


Почему мы держимся за ложное эго?

Вопрос: может быть, мы за эго держимся, потому что думаем: мы так получаем больше?

Ответ: да, конечно! Не может быть, а именно так оно и есть. Мы держимся за свое эго и за все остальное, за что мы держимся, потому что мы привыкли, и мы получаем какие-то дивиденды от этого, мы получаем какое-то, что-то такое, какое-то удовольствие. Мы получаем одновременно с этим (так как это все ложная вещь), мы получаем с этим тумаки. И поэтому наша жизнь заключается в том, что бы попытаться избежать этого, но получается, не понимая, что они связаны друг с другом. Да, мы держимся за эго, потому что нам кажется, что оно нам что-то дает. Эго что дает человеку? В чем преимущество эго? В том, что человеку кажется, что у него сильное эго, то он защищен, некая броня. Никто не может, человек чувствует, что он беззащитен, если он как моллюск без раковины. Есть такое жёсткое ложное эго как некий моллюск. Как черепаха, которая чувствует себя тоже защищенной, потому что у нее панцирь.. Но мы знаем, что, в конечном счете, это некие тупиковые ветви эволюции, когда панцирь снаружи очень жесткий. Эволюция может нас многому научить. Человеческое тело оно мягкое и оно гораздо более гибкое. И все знают, что чем более гибкое тело человека, чем более гибкий позвоночник человека, тем более здоровый человек. Правильно? Йога говорит, что человек до тех пор не будет стареть, пока его позвоночник гнется. По этой причине мы кланяемся все время. Это помогает молодость сохранить. Вечную молодость. Вечную молодость. В этой жизни человек станет счастливым, удовлетворенным. У него будут очень глубокие, приносящие удовлетворение отношения с другими людьми. Люди будут понимать его, он будет понимать других людей. Он будет чувствовать себя очень сильно защищенным. Потому что защиту как раз дает не ложное эго, а отсутствие ложного эго. (далее…)


Как Вам удалось преодолеть свое ложное эго?

Вопрос: как Вам удалось преодолеть свое ложное эго?

Ответ: если б удалось, я бы не сидел перед вами! Но я стараюсь. Стараюсь. И для этого есть один единственный способ. Тут есть много разных аспектов этого, но, в конечном счете, мы должны служить. Мы служим другим, мы стараемся служить другим. Мы не принимаем в расчет хулу и похвалу. Хотя, конечно, хочется, что бы хвалили, ясное дело. Но, несмотря на это мы действуем. И каждое утро мы повторяем мантру. И повторяя мантру, мы медитируем на это. Поэтому Шрила Прабхупада переводил мантру именно таким образом. «О, мой Господь! О, энергия Бога! Пожалуйста, займите меня в служении себе!» Это самая могущественная медитация, которая может быть. Постепенно, постепенно эта медитация она становится, формирует наше «я» должным образом. Так что все возможности у нас есть для этого. Беда в том, что нам не очень этого хочется. И смысл этой лекции только в том, что бы еще раз напомнить всем, что это способ обрести счастье. Что все остальные попытки обрести счастье, они заранее обречены на неудачу. И в следующий раз, когда те же самые грабли ударят вас по лбу, вспомните (не полбу, а по ложному эго) вспомните о том, что я. Может быть, что-то не так делаю. Может быть есть какая-то системная ошибка, в том что я делаю. (далее…)


Гуру — это принцип

Вопрос: Вы говорили про отношение к гуру, с тем же бхакти к духовному учителю. А какой вид гуру имеется ввиду?

Ответ: Гуру есть гуру. Гуру один. И мы должны понимать, что гуру – это принцип. Он проявляется в разных людях. И в начале очень важно, чтобы у нас был один источник информации. Один источник наставлений. Потом, со временем, мы можем понять, каким образом те наставления, которые мы получили от духовного учителя, который, на самом деле, изначально исходят от Бога, они транслируется через других людей. Но в начале нам нужен один человек. Очень важно с самого начала зафиксировать свое сознание на одном человеке, слушать его.

Шрила Прабхупада об этом очень четко сказал. Его ученики просили: «Свамиджи, вы сейчас уезжаете. Вы болеете. Уедите в Индию, и непонятно, вернетесь ли вы или нет? Пришлите кого-то вместо себя». Шрила Прабхупада сказал: «Я могу прислать кого-то вместо себя, но если он скажет хотя бы одно слово иначе, чем я. Это разрушит вашу веру». И поэтому он не прислал никого, потому что он не был уверен в том, что люди будут говорить точно то же самое, что он. Точно также, как он. С таким же настроением, как он.

Поэтому человеку в начале очень важно, чтобы у него был один источник наставлений. У нас всегда есть два источника наставлений, как минимум, это наставления Шрилы Прабхупады, которые являются главным источником наставлений, его книги, и все остальное. И наставления нашего духовного учителя, который передает нам, объясняет смысл этих наставлений. И то, и другое важно в нашем случае. Но они не различаются. В конце концов, наш духовный учитель учит нас тому, что написано в книгах Шрилы Прабхупады на основании какого-то своего опыта и своего понимания.

Но в начале нужно, чтобы был один источник. Потом, когда мы освоились с этим, когда мы начали понимать собственно все учение. Когда мы как минимум достигли уровня, я б сказал так, как минимум уровня санкалпы, решимости. Уже после манаса. Т.е. если пользоваться этой схемой, то сначала слова, потом речь, потом манас, потом санкалпа. Когда у нас появилась эта решимость, когда знание трансформировалось в решимость, тогда мы сможем также услышать наставления нашего духовного учителя из других уст. И мы будем понимать, что это он с нами говорит. (далее…)


Что делать если преданный не принимает авторитет

Вопрос: Как правильно выстраивать отношения и проявлять заботу о преданной, которая не принимает авторитет старших: не в своей семье, ни в ятре. Транслирует негативное настроение на других преданных.
Я думаю, что надо максимально ограничить преданных от её влияния и с ней просто поддерживать те отношения, на которые она способна, но на какой-то дистанции, потому что если человек не хочет принять авторитеты, то тут едва ли что-то можно сделать. Если такой человек принимает только отношения на равных, хорошо значит нужно общаться с ней на равных, но отношения на равных, тоже подразумевает определенное принятие и погружение и так далее. То есть, ещё раз, если наши отношения не могут помочь человеку, то зачем нужно навязывать себя этому человеку. Надо общаться так, как человек может и давать ему то, что мы можем дать, и не пытаться дать ему то, что мы не можем дать или то, что он не хочет от нас принять.
(далее…)


О простоте, политике и заботе о преданных

Качества вайшнава – простота и отсутствие лицемерия, с другой стороны нужно вдохновлять преданных, общаясь с ними на разных уровнях – кого-то вдохновить, на кого-то надавить немного, чтобы иногда тамагуна отошла. Как развивать простоту и при этом, учитывая уровень, вдохновлять? Можно ли применять политику и как правильно, если можно? Где заканчивается наша помощь преданному и начинается его личная ответственность? Как действовать только в рамках зоны своей ответственности в заботе о преданных, Ваших учениках?
Что касается первого вопроса, то даже абсолютно полная простота, бесхитростность, это идеал, его очень четко нужно понимать, к нему нужно стремиться, но в то же самое время… Это идеал Вриндавана, там все полностью бесхитростные, там только один хитрый (смех), но даже Он там очень бесхитростный. Но в обычной жизни, к сожалению, полностью без дипломатии обойтись невозможно. Есть дипломатия и есть дипломатия. Есть дипломатия нехорошая, и как правило дипломатия или дипломатичность, или политика, как называют, она направлена на то, чтоб получить какую-то выгоду от человека, извлечь выгоду. Именно поэтому дипломатичность – это нехорошее качество, потому что мы манипулируем человеком, пытаемся так или иначе вести себя с ним, чтобы он делал то, что мы хотим, и как правило за этим стоит эгоизм. Теперь, если мы четко уверены в том, что мы хотим принести человеку благо, и тут нужно быть на 100% уверенным в этом, проверить себя десять раз, то определенная степень дипломатичности неизбежна, мы не можем избежать. Кришна учит этому, на Курукшетре Он учил этому, и Он говорит, что нужно быть дипломатичным. Иногда нельзя, в каких-то ситуациях нельзя быть… Если речь идет о городах. Если речь идет о фермах, по-максимуму нужно быть простым, но иногда ну невозможно человеку сказать что-то в лицо прямо, понимая, что он не услышит этого, не поймет. Иногда приходится каким-то образом говорить что-то, что может быть можно квалифицировать как дипломатию. Тут нужно руководствоваться только намерениями. Если помыслы чисты, то это нормально. Хотя, еще раз, очень велика вероятность некоего злоупотребления. Но избежать этого невозможно, бояться этого не нужно. Бояться нужно непонимания своего мотива. Вот этого нужно бояться. Если мой мотив хороший…

Иногда люди путают… То есть, есть дипломатичность, а есть воспитанность просто. Иногда люди принимают воспитанность за дипломатичность, когда человек не режет правду-матку в глаза ну просто потому, что он воспитанный. И тоже нужно понимать: вот он воспитанный, его воспитали таким образом. Как в некоторых культурах, например, индийская культура, там люди гораздо более дипломатичные или воспитанные, они вам прямо ниче не скажут, но нас это иногда очень сильно раздражает, я знаю. Но просто они гораздо более деликатные в каком-то смысле люди, они не понимают вот этой вот нашей привычки рубить с плеча правду-матку и только в лицо, а еще лучше с поленом вместе (смех). Поэтому надо различать – есть воспитанность, есть плохая дипломатичность, есть нормальная дипломатичность и это разные категории. (далее…)


Что такое рагануга-садхана бхакти

«В чем отличие рагануга садхана, о котором вы рассказываете, от искаженного восприятия чувствами оскверненными материей? Как преданному практиковать именно первое?»

Я не очень понимаю вопрос. На сколько я понимаю, речь идет о Рагануга – еще раз «рага» и «ануга». «Рага» значит привязанность, «ануга» значит, мы следуем за привязанностью или за тем, у кого есть привязанность. Если речь идет о том, что человек иногда искаженным образом следует своим чувствам или своим каким-то привязанностям, то это не относится к этому вообще. Их невозможно спутать, потому что рагануга значит, что я хочу служить Кришне с привязанностью. Я хочу делать что-то для него, я хочу петь, я хочу повторять мантру, я хочу готовить, я хочу конкретно что-то сделать именно для Него. Я не для себя работаю, вот собственно и все. Они отличаются, по словам Кришна даса Кавираджа Госвами, как золото и железо. Я хочу одно, я хочу удовольствие для себя, другое – я хочу удовольствия для того кого я люблю. Это может быть садху или это может быть Кришна. (далее…)