Вопросы и ответы


Повторять джапу сердцем

Вопрос: Вы говорили на Алтайском ретрите, что джапу нужно повторять сердцем. Я много думала об этом и плохо понимаю как это сердцем?

БВГМ: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Душа находится в сердце и в принципе с помощью небольшой интроспекции, пытаясь заглянуть внутрь, мы можем обнаружить, что центр сознания он находится тут. Не зря именно сердце больше всего страдает, когда человек испытывает сильные эмоции. Именно сердце поражается, когда какие-то сильные эмоции подавлены и не находят выхода ну и так далее. Душа находится в сердце. И когда кто-то, например, очень злые, несправедливые слова выпускает в нас, они ударяют в сердце, прямо туда, в центр нашего сознания. И очень легко можно, опять же, при некотором самонаблюдении, почувствовать эту связь между сердцем и умом. То, что ум это некая машина, которая работает на энергии исходящей из энергии сознания, которая, в конце концов, исходит из сердца.

И мысли, которые протекают в нашем уме, они гораздо более поверхностные, чем вот этот вот уровень сознания, который определяется как сердце. Словом сердце, часто переводится санскритское слово чита. И для чита нет аналогов, но чита в русском языке, можно сказать, что это подсознание и ещё что-то такое. Но, в общем-то, чита, это некое, первый материальный элемент, которым душа пользуется для того, чтобы проявить сознание в этом мире. И ум, он появляется только потом, сначала проявляется чита и потом появляется аханкара, как результат или чувство своей отдельности, особенности. Отделенности от всего, как некий эволют, материальные элементы, появляющиеся из гуны невежества. И только потом из этой аханкара природа, которой невежество, появляется материальный ум, разум, чувства и весь остальной сенсорный аппарат, который у нас есть. Чита появляется до этого, и чита порождение гуны благости, то есть это самый тонкий материальный элемент, практически самый тонкий материальный элемент, если не считать гун материальной природы. Материальный инструмент, через который душа здесь проявляет своё сознание. (далее…)


Совместимость вертикальных и горизонатальных отношений

Вопрос: Насколько совместимы вертикальные отношения с горизонтальными, и вообще, есть ли необходимость в этом?

Ответ: Периодически люди пытаются горизонтальные отношения поставить на попа, а вертикальные отношения уложить. (смех) Нет. Это совершенно разные сферы, разные отношения, и надо тщательно их разделять. Нет смысла, это некая ошибка, которую люди нашего среднеарифметического общества, где все усредняется, пытается делать. Невозможно вертикаль скрестить с горизонталью. Вертикаль – это вертикаль, и у нее есть свои законы. По ней к нам приходит нечто в высшей степени важное, я уже говорил, любовь, забота, прибежище, возможность служить, возможность отдавать свое служение наверх, чувствовать себя нужным. Там свои законы действуют, там действует закон предания, подчинения, безусловного уважения, когда мы не ставим свое уважение в зависимость от того, что кто-то сверху должен удовлетворять каким-то нашим требованиям. Нет. И она работает в этом случае, она работает железно, если эти правила соблюдаются, если человек сверху правильно настроен, если человек снизу правильно настроен, то это отношения, которые очень многое могут дать.

Отношения горизонтальные тоже очень много могут дать, и там свои законы, и нельзя путать одно с другим, там другие совсем законы работают. Там есть закон открытости, когда мы должны быть способны очень открыто общаться друг с другом, говорить даже не самые приятные вещи. Этот закон далеко не всегда, далеко не обязательно работает в вертикальных отношениях. Там другие законы, другой смысл у них. Горизонтальные отношения основываются на том, что мы тоже уважаем и любим друг друга, но там другое, мы действуем на равных и эта деятельность на равных подразумевает, что мы поправляем друг друга и что мы вместе что-то делаем. Там не нужно пытаться их … (далее…)


Что делать если наставления наставника смущают?

«У меня есть наставник и он очень хороший преданный и в целом его наставления понятны, но иногда какие-то нюансы смущают. Что делать в этом случае »?

Прежде всего задать ему вопрос непосредственный, если так или иначе не получается открыто это обсудить с ним, можно обсудить это с какими-то более опытными людьми. Но лучше это прямо напрямик с ним обсудить, это самое лучшее. Очень уважительно подойти и задать вопрос «почему?», «как?», «я не все понимаю». И не нужно бояться этого.

(далее…)


Как найти баланс в служении

«Скажите, пожалуйста, как определить каким служением я могу удовлетворить вас и Кришну, если есть много возможностей и вариантов служения в храме и в общине, но на все не хватает времени и боюсь, что сил тоже не хватит?»
Не разбрасывайтесь. Преданные часто делают эту ошибку: они хватаются за все, они делают очень много всего, но при этом они чувствуют некое истощение внутреннее, эмоциональное истощение. Потому, что им не хватает чего-то, они слишком многих хотят удовлетворить. Не делайте эту ошибку. Делайте что-то одно хорошо, соразмеряйте свои силы и главное помните, что вы сможете удовлетворить меня, если в вашей жизни будет не только практическое служение, но также ваша личная садхана: изучение шастр, слушание лекций и время для повторения Святого Имени. (далее…)


О непривязанности к плодам труда

Вопрос: Хотелось бы спросить о двух моментах. Берясь за какую-то деятельность, мы так или иначе планируем достижение каких-то плодов. Верно ли думать таким образом, что непривязанность к плодам означает непривязанность к предмету своей цели..

Ответ: Да, непривязанность к плодам не означает отсутствие цели. Цель у нас может и должна быть, цель у нас обязательно должна быть. Мы можем планировать, ничего нет дурного в том, чтобы планировать. Но это не значит, что мы планируем и мы начинаем жить в этих планах. Я распланировал что-то и значит я буду таким и я начинаю сразу же, мне так хорошо становится, тепло, да, да я там в небоскребе, который построил Джэк. Иначе говоря, непривязанность к результату – это значит непривязанность к наслаждению, к результату или к тому, кем я буду, когда у  меня будет этот результат. Это то, что я пытался объяснить – я не пытаюсь этот результат сделать частью своего я, потому что в этом, собственно, наслаждение. А так, результаты для Кришны, конечно, я  действую, у меня должны быть планы какие-то нормальные, но я не для себя это делаю, а для Кришны. (далее…)


Как видеть в муже преданного?

«Как видеть мужа преданного и не совершать по отношении к нему вайшнава-апарадху (муж преданный)»? (смех и аплодисменты)

Нужно просить его иногда повторять святое имя, это хорошо. Нужно просить его не смотреть телевизор, тоже хорошо (смеется). Но, если серьезно отвечать на этот вопрос, то когда люди слишком близко общаются друг с другом, на этой очень близкой дистанции, к сожалению, пропадает интерес к личности другого. Мы уже все знаем про человека, уходит тайна. Секрет неувядающих отношений это определенная дистанция, когда не слишком близко. Та, ошибка, которую очень часто люди совершают, когда есть какая-то тайна в человеке и он мне интересен и он по-прежнему мне интересен это очень хорошо. Тогда можно с ним говорить на какие-то важные темы, о том, что волнует его и, в общем-то, это мой совет для всех семейных людей: выделяйте просто время, чтобы просто беседовать друг с другом на темы сознания Кришны. Задавайте какие-то вопросы друг другу, думайте, обсуждайте, просто читайте, тогда вы сохраните. Дело даже не в том, чтобы увидеть в муже преданного, дело в том, чтобы продолжать видеть в муже личность. Мы видим в нем просто некую функцию по отношению к нам. Он нам перестает быть интересен и естественно противоположный процесс тоже происходит, поэтому выделите время. Когда вы просто не заняты ничем другим, просто пытайтесь беседовать и слушать друг друга. (далее…)


В каком порядке изучать священные писания? Конкретно «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту»

Очень просто. Сначала «Бхагават-Гиту» и то, что Шрила Прабхупада велел нам на уровне бхакти-шастр: «Нектар наставлений», «Нектар преданности» первую часть, «Ишопанишад», потом первые шесть песен «Шримад-Бхагаватам», которые составляют бакти-вайбхав и одновременно с этим вторую часть «Бакти Расамрита синдху», а потом последние шесть песен «Шримад- Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Но лучше это делать под руководством. (далее…)


Как преодолеть страх безразличия к жизни

«На протяжении четырех дней вы говорили об очень возвышенных вещах, глубина этой информации и ее важность ложится на сердце и начинает проясняться путь, по которому мы все идем. Раскрылась для меня милостивая форма Шри Чайтаньи Махапрабху. Со всем этим пришел страх того, что может появиться безразличие к обычной жизни. Стало страшно вернуться обратно домой. Как сохранить в себе эту важную информацию и как преодолеть страх безразличия к жизни»?

Я на самой первой лекции объяснял этот принцип. Человек исполняет свои обязанности и хранит эти секреты внутри. Нам нужно научится этому целомудренному отношению к духовной практике, когда мы бережно растим семена внутри, пока они не окрепнут. Для этого мы занимаемся всем чем нужно еще более тщательно, чтобы никто не догадался. Одновременно с этим, у нас есть эта особая область, куда мы можем всегда убежать. Надо научиться это делать, охранять эту внутреннюю область в своем сердце и одновременно с этим стараться исполнять свои обязанности. (далее…)


4 стадии медитации на звук

Медитация на звук очень большая тема, и есть специальный раздел в йоге, который называется нада-йога, нада-брахма-йога, когда брахман или дух в виде нады или звука становится главным объектом медитации. И человек начинает постепенно постепенно слышать этот звук внутри, потому что на самом деле мы созданы на основании этого звука. В «Шримад-Бхагаватам» приводится очень интересный пример: там говорится, что этот изначальный звук подобен тончайшему волокну в стебле лотоса.

Если вы когда нибудь изучали стебель лотоса, то там есть тончайшие, практически незаметные, тоньше чем волос, волокна. И наше тело, и все остальное, грубая материя, все это, так или иначе, точно так же находится внутри нас, или наросло на это волокно звука. Трансцендентный звук лежит в основе всего творения и в основе, в том числе, нашего тела. И когда мы повторяем этот звук, задача в том, чтобы войти как бы в резонанс с этим звуком, услышать этот звук внутри. Это не есть некий внешний звук. С помощью внешнего звука мы всего лишь навсего приближаем себя к пониманию или к слушанию этого внутреннего звука: внутренней духовной вибрации, которая лежит в основе нашего бытия. Йоги, которые прошли все эти ступени медитации бхакти-йоги, для которых звук является аламбаном. Буквально два слова я скажу об этом понятии. Аламбан значит подставка, support, нечто на чем держится что-то. И звук является такой подставкой или фундаментом для медитации. В каких-то других формах медитации материальный объект берётся за эту основу для медитации: уму нужно на чем-то сосредоточиться. Но сам Патанджали Муни говорит, что самым лучшим аламбаном, самой лучшей поддержкой для медитации, то, на что нужно сосредотачивать деятельность своего ума, то на чем сосредотачивается вся деятельность нашего ума, является духовный звук. Потому что при правильном сосредоточении мы сможем полностью слиться, условно говоря, с объектом этого звука, с тем, кого этот звук представляет.

И есть четыре стадии как это проходит. Говорится, что на самой первой стадии… Эта первая стадия она к сожалению нам недоступна. Нужно понимать, что это первая стадия самадхи, когда человек уже полностью сосредоточился на звуке. Но даже там, в, так сказать, полном сосредоточении есть свои этапы. И самый первый этап – это когда мы уже полностью сосредоточились на звуке: в уме нет других мыслей, но этот образ, который звук олицетворяет, который должен породить этот звук, он ещё не наш, ещё не реальный. Это нечто что мы слышали. Мы читаем описания формы образа Бога в шастрах, мы читаем описания опыта людей, которые прошли по этому пути, и, как бы, с этим звуком сливается этот образ, почерпнутый извне, и ничего другого в уме нет, есть только этот образ и звук, слившийся с этим образом. Однако, ещё раз, этот образ не совсем внутренний. И это ступень самадхи, которая называется савитарка, когда логика ещё работает, когда ум ещё находится на этом мыслительном уровне. Нирвитарка – когда человек выходит за эти пределы, это последние обрывки чего-то внешнего уходят и мы видим реальный образ стоящий за этим звуком или за этой вибрацией.

В сущности у вибрации всегда есть какая-то форма, и мы все в этом множество раз убеждались, потому что есть образы, появляющиеся на экране телевизора? Это есть ни что иное, как зримое изображение чего? Каких-то вибраций, которые телевизор ловит. И что происходит, когда мы медитируем на звук? Мы в сущности настраиваем своё сознание на канал, через который мы можем получить связь с Богом или соединиться с другим измерением. Это ничто иное, как настройка своего осознания. Сейчас наше сознание настроено определённым образом, и в результате мы видим то что мы видим, потому что наше сознание настроено на видение этого, но йога означает перенастройка нашего сознания так, чтобы другая реальность стала доступна нам. И звук, внешний звук, материальный звук, который мы производим своими голосовыми связками, языком, это всего лишь навсего некая поддержка, которая должна настроить наше сознание на то, чтобы мы услышали и вконец концов увидели, именно увидели образ стоящий за этим звуком. И что происходит, когда человек переходит с первого этапа полного сосредоточения на второй этап как бы это образ сбрасывает с себя ашмётки нашей логики, ошмётки каких-то образов, которые мы, в большей или в меньшей степени придумываем, и реальность выходит из этого звука.

Я понимаю, что это все может звучать очень странно, но всегда хорошо немного эзотерики подпустить, чтобы заинтриговать человека. Но там есть два других этапа, я уже говорил: сарвитарка и нирвитарка. Дальше идёт савичар, и савичар это ступень самадхи, когда человек ещё глубже погружается в этот звук. Погружаясь или соединяясь с этим звуком, человек начинает чувствовать ту субстанцию из которой создан Бог – чистую саттву. Он чувствует эту вечность, бесконечное сознание, бесконечное блаженство из которых состоит Бог. Он непосредственно соединяется с этой субстанцией и при этом забывает о себе. Это то, что в йоге называется слиянием. Слияние не означает уничтожение нашей индивидуальности, мы всегда остаёмся индивидуальным сознанием, но в процессе йоги или соединении с этим высшим сознанием мы забываем о себе, как, в принципе, человек забывает о себе когда любит кого-то: это самозабвение, блаженное состояние полного самозабвения, когда я сосредоточен на объекте своей любви это третий этап приближения или углубления в звук – савичар.

И, наконец, нирвичар – самый высокий уровень медитации, когда ламбаном или объектом нашей медитации становится трансцендентный звук это когда мы забываем о времени и пространстве полностью, когда мы не смотрим на часы и не понимаем что мы находимся здесь в этом материальном пространстве, мы входим в совсем другую сферу существования, настроив своё сознание, с помощью звука, абсолютно иначе.

Источник 


3 Школы в ИСККОН?!

«…Однажды я беседовал с одной очень искренней преданной по телефону о каких-то проблемах, и под конец она сказала, что не может понять одну вещь. У нас в ИСККОН есть две школы, и она не знает, к какой из двух ей пристать. В одной школе нужно менять свое эго, становиться смиренной, нужно раскаиваться и думать о своей зависти, а другая школа – приятная, легкая, и состоит из психологических тренингов. Я был в полном шоке, когда это услышал. Но мне хотелось рассказать сегодня о третьей школе. Сами эти ее слова натолкнули меня на мысль, что что-то мы делаем неправильно, фундаментально неправильно, если у людей складывается такое впечатление.

Вначале мне хочется рассказать в двух словах о двух этих школах. Одна школа – это психологические тренинги, и мы знаем, что сейчас они распространяются, как эпидемия в ИСККОН. У нас есть тренеры-психологи, и я всех их глубоко уважаю. Но нужно понимать одну очень важную вещь – тренинги могут помочь на очень краткий период, на непродолжительное время, и эти вещи не помогут нам поменять свою карму. Психологические тренинги помогают человеку понять какие-то маленькие кусочки того, что он неправильно делает, а по большей части, /и это негативная сторона психологических тренингов/ – они создают иллюзию, что что-то изменилось. Они учат человека психологическим трюкам, и человек думает, что у него теперь все хорошо и ему все понятно. Вплоть до того, что я приехал в один храм, и там мне рассказали, что лектор по Бхагаватам сказал на лекции, что сейчас они будут делать расстановки по Хелленгеру. Я был в шоке. Расстановки по Хелленгеру, при всем моем к нему уважению, не решат ваших проблем. Может быть, на поверхностном уровне это и поможет, но этот уровень не такой глубокий, как мы хотим, потому что все это не поменяет наших мыслей, которые привыкли ходить по своим кругам. Карма – это проторенные пути, круги, по которым снова и снова ходят наши мысли. Говардхан Гопал говорил мне, что ум не меняется на этих тренингах. Эта зараза распространена в современном мире. Люди хотят найти решение своим проблемам, они ходят на разные семинары и тренинги. Мне рассказали про один семинар по бизнесу. Там учили людей трюкам, все были в восторге, хлопали, вышли в большом воодушевлении. Был один преданный на этом семинаре. Все ушли, лектор складывал бумаги, преданный подошел, поблагодарил лектора за интересный семинар и спросил, как тот думает, какой процент людей, слушавших эту лекцию, смогут применить это в жизни. Лектор удивленно посмотрел на преданного и сказал: «Ни один из них!». Ни один! И он добавил – не для этого он давал лекцию, а для того, чтобы ему заплатили деньги. Это важная вещь! Семинары такого рода всего лишь возбуждают человека изнутри, дают приемы, которыми человек какое-то время пользуется, но потом все возвращается на свои места. Конечно же, психология имеет свое место, но психология не избавит нас от невежества, не поменяет наши желания. Все эти трюки направлены на то, чтобы обмануть других и обмануть себя, внутри при этом ничего не поменяется. Психология может помочь нам что-то понять о себе, наладить какие-то отношения, но это — не школа ИСККОН. Мне очень хочется подчеркнуть этот момент — наш метод другой. (далее…)