Вопросы и ответы


Бхакти — судурлабха

Вопрос: Мы делаем это ради того, чтобы обрести бхаву или экстатическую любовь. Если экстатическая любовь не приходит, то можно впасть в тоску, потому что мы как бы ради этого действуем? Как защититься от такой тоски?

Ответ: Поэтому во-первых, с самого начала, Рупа Госвами, объясняя все это, говорит: бхава – это очень редкая вещь и он объясняет две причины почему она редкая, судурлабха: садхана огхаир анасангаир налабхйа сучирад апи – он говорит, что если человек занимается садханой, но при этом у него нет сильной привязанности к этой садхане, то он не сможет в процессе садханы достичь уровня бхавы. Поэтому он с самого начала говорит, что бхава – это хорошая вещь, но достичь ее редко можно. Понятно, что это не утешительное утверждение. Но можно, она достижима. Это первая причина, по которой она редко приходит – потому что у нас нет сильной привязанности, а вторая причина – то, что бхава приходит не по нашей воле, а по милости Кришны. Если мы завязываемся на этот результат, то значит, что мы что-то неправильно делаем, потому что чтобы обрести бхаву, я должен быть привязан к своей садхане. Не к результату этой садханы, а к самой садхане, к самой деятельности. И как Рупа Госвами говорит в этом стихе, садхана огхаир – если я занимаюсь очень большим количеством садханы – много кругов повторяю, Туласи ращу, ей каждые 15 минут арати делаю, служу Божествам, книги распространяю, готовлю, – все, что угодно делаю … Садхана огхаир значит я много всего делаю в преданном служении, но при этом у меня нет сильной привязанности или сосредоточенности, а когда я не привязан к какой-то деятельности, я не могу быть на ней как следует сосредоточен, то тогда налаббхйа сучирад апи – человек ничего не получает от нее, даже если он делает ее в течение очень долгого времени, сучирад апи. (далее…)


О ложном эго

Вопрос: Вы очень хорошо описали ложное эго и сказали, что пока оно у нас есть, мы не сможем вернуться в духовный мир. Мы стараемся от него избавиться… Хорошая часть тоже не помешает?

Ответ: Нет, хорошая часть не  помешает, не надо бояться. Наши ачарьи объясняют, что у души всегда есть эго. Они говорят, что у Бога есть эго, Он – вибху-чайтанья, и у души есть эго, она —  анна-чайтанья. Душа значит сознание, сознание значит эго. Всегда, так как у меня есть сознание, у меня есть сознание того, что я есть. Теперь, если мое эго не ложное, если я не пытаюсь его раздувать, а эго в соответствии с тем положение, которое я занимаю – это эго не мешает мне развивать мне мое истинное эго, эго слуги. Наоборот, оно помогает. То, что я говорил, я объяснял, что Кришна в конце концов хочет, чтобы мы развили в себе эго слуги, то есть действовали как слуга и это эго, которое остается у меня в духовном мире. Потому что если в духовном мире у меня не будет эго, я тоже не буду знать что делать. Когда учитель, есть эта система экадаши-бхавы, которая называется сиддха-пранали, когда существовала эта система когда-то, и учитель открывал экадаши-бхаву. Он, по сути дела, открывал человеку его эго в духовном мире. Экадаши-бхава значит одиннадцать настроений, в соответствии с которыми человек служить Кришне в духовном мире. У каждого живого существа есть свабхава или его настроение в служении Кришне, или сварупа. Так что, эго нам не помешает. Когда у нас есть правильное эго, оно настраивает нас или помогает нам осознать себя слугой даже здесь. Правильное эго значит, что я слуга: я слуга своих детей, я слуга своей жены.

Как Гауракишор Дас Бабаджи говорил. К нему пришел один новобрачный и  говорит: „Дайте нам благословения на счастливую семейную жизнь.” Он говорит: „Сейчас дам, сейчас объясню. Значит так, каждый день ты должен приходить, ты должен делать арати своей жене, ты должен кормить ее, а потом есть объедки от своей жены. Если ты будешь так делать, то твоя семейная жизнь будет счастливой.” (смех) Почему? Потому что ты будешь слугой. Потому что когда мы женимся, особенно, мы думаем: „Счас, наконец-то! Наконец-то она узнает кто в доме хозяин! Наконец-то я у меня будет возможность проявить свое желание властвовать!” А когда у меня есть истинное эго, правильное скажем так, пусть оно даже ложное, потому что оно так или иначе связано с моим телом или с моим физическим положением, оно не мешает мне, потому что оно помогает мне почувствовать себя слугой.

 

(далее…)


Для чего мы следуем правилам

Вопрос: Правила могут размягчить сердце, с другой стороны, мы от правил можем лопнуть, как этот шарик. Здесь какая-то недосказанность, что же все-таки с этими правилами делать?

БВГМ: Харе Кришна. Правилам надо следовать и при этом надо хорошо понимать для чего мы следуем этим правилам. Почему? Если, возьмем самое ужасное правило на нашем пути, это ограничение. Это то, что преданные стыдливо называют четвертым регулирующим принципом. Дрожь проходит по телу от одной мысли о том, что нормальный здоровый человек. Я, прежде всего, должен понять, что есть этот идеал и почему этому идеалу надо следовать на всех уровнях. На физическом уровне я должен понять, на эмоциональном уровне я должен понять, почему это нужно. На духовном уровне я должен понять смысл, почему нарушение этого принципа оно во всех традициях, духовных, осуждается. Я должен очень хорошо понять, я не должен бояться понять это, я должен очень честно понять. Я так же должен понять некую реальность свою, теперь.

Плюс к этому, что еще я должен понять, если речь идет об этом сложном правиле. Я должен понять, что следовать ему очень сложно. Что это не простая вещь, потому что это привычка, которая формировалась даже не за одну жизнь. Есть очень глубокие самскары, мы пришли с ней сюда. В какой-то момент эта программа включилась у нас, и я очень хорошо должен отдавать себе отчет в том, что речь не идет о том, чтоб просто задавить это. Если я попытаюсь эту силу страшную просто подавлять, в результате появится задавленное вожделение, оно никуда не уйдет, оно просто приобретет более уродливые формы. И что делает человек, который слышит, что вот тут такие правила. Он пытается просто слепо следовать этим правилам вместо того, чтобы понять, зачем им нужно следовать и как им нужно следовать. И что это значит, в моей конкретной ситуации им следовать, в моей конкретной реальности им следовать. И как постепенно так им следовать, чтобы достичь совершенства в их следовании, потому что очевидно, что мы не можем с самого начала следовать этому идеально. И одновременно с этим, как делать так, чтобы не оправдывать себя, не давать себе индульгенцию в том, что я так не могу и поэтому, что теперь делать и зачем. Это все только для монахов, но я же не монах, пусть они и следуют, а я вот тут получил инициацию и хорошо все у меня, не приставайте ко мне. То есть, иначе говоря, человек должен понять для чего это правило. (далее…)


Как вайшнав решает сложные ситуации

«У меня такой вопрос: один человек не хочет отдать мне деньги за мою работу. Законные способы решить эту проблему не всегда эффективны. Как должен действовать вайшнав в таких ситуациях? Как к этому относиться? Просить или как-то по-другому? Какой урок нужно извлечь из этой ситуации»?

Спасибо за этот вопрос. Почему? Потому что он даст мне повод ответить на него вот как: нет единой формулы, как должен действовать вайшнав в подобной ситуации, потому что вайшнавы разные. Человек должен стать вайшнавом, осознать себя вайшнавом, и потом действовать исходя из этого понимания того, что я слуга. Один слуга может в качестве служения может прибегнуть в качестве служения к очень серьезным методам. Из шастр известно, что Арджуна в таких случаях прибегал к серьезным методам, когда Дурйодхана не захотел им отдать причитающееся, пришлось воевать. Поймите одну вещь, нет каких-то железных единых выбитых формул, которым нужно следовать. Есть настроение – я слуга. И, если я развил в себе это настроение, это настроение мне подскажет, как нужно сделать в данной ситуации. Потому, что все очень сильно зависит от нашей природы, от природы этого человека и от каких-то других вещей. Другой вопрос, который тут задан: как к этому относится? Суть то в том, чтобы я не сказал, как к этому относится, вы будете относиться к этому так, как вы обычно к этому относитесь. Правильно? Отношение не поменяется. Мне недавно задали в Ашхабаде вопрос. Женщина спросила: «Что делать, если муж к другой ушел? И как нужно реагировать»? Я говорю: «Вы реагируйте так, как вы реагируете. Главное продолжайте вайшнави оставаться. Реакция ваша вами не программируема». Суть в том, что мы научились быть слугой и это настроение нам подскажет, как нужно делать. Каждые люди по-разному поступали в этих ситуациях. (далее…)


Важность наставника

Вопрос: Добрый вечер. Спасибо за лекцию. Вы сказали одну очень важную вещь это об ошибках, которые нас подстерегают на пути. Вы сказали только об одной и самой главной, я бы хотел вас попросить чуть-чуть расширить тему, чтобы знать к чему готовится в дальнейшем.

БВГМ: Ошибок много. Для этого наставник нужен, если наставник будет, то можно будет избежать очень многих детских ошибок, и в принципе для того, чтобы любую дисциплину освоить, нужен наставник. Может человек сам стать очень хорошим пианистом, даже очень талантливый, никогда. Может человек сам стать очень хорошим шахматистом? Даже у чемпионов мира есть свои тренера, которые их тренируют, которые показывают им что-то, или какие-то секреты дают. Скажите, как по вашему, что сложнее, служить Кришне или играть в шахматы? Кришна личность, понять Его как личность не так-то просто. Поэтому нам нужен наставник, его основная роль, чтобы уберечь нас от каких-то основных ошибок. И основные ошибки в общем-то, они к двум категориям относятся. Либо это ошибка, либо мы заваливаемся в карму, либо мы заваливаемся в гьяну. Либо мы заваливаемся в желание получить что-то для себя, и извлечь какую-то выгоду из того, что мы делаем, либо мы заваливаемся в желание избавиться от страданий, и получить освобождение некое. И они могут быть разной степени грубости. Они могут быть очень грубыми, очевидными, и они могут быть достаточно тонкими, на уровне нюансов нашего отношения к практике, или еще что-то такое. Я говорил об одной ошибке, некое фанатическое восприятие правил, которая является очевидной совершенно ошибкой уровня кармы. Я поэтому объяснял, это ритуальный подход, эту ритуалистичность сознания, когда мы думаем, главное очень тщательно ритуалы провести, это карма, очевидно совершенно. И собственно наставник нужен, чтобы нас поддерживать в правильном настроении, тогда мы избежим этих многих ошибок с целой (неразборчиво) между которой можно проплыть. Я сейчас читаю, я вижу. (далее…)


Вопрос о расах в духовном мире

Вопрос: Гуру Махарадж спасибо вам большое за сегодняшнюю лекцию (неразборчиво) то есть это уровень, на котором конкретная, определенная джива, не может дальше прыгнуть. Откуда он берется этот уровень? То есть каждая конкретно джива только до какой-то степени может полюбить Кришну. То есть эта любовь она ограничена? Ну, там Хануман он же не может стать гопи. И откуда берется такой уровень? Мне конечно стыдно, но иногда мне кажется, что несправедливо, почему все Кришну не могут так осознать (неразборчиво).

ОТВЕТ: Вы за Ханумана не переживайте, у него все в порядке. Суть в том, что, это как раз тот самый вопрос, который Санатана Госвами обсуждает в этой части «Брихат-Бхагаватамриты», это самое начало второй части «Брихат-Бхагаватамриты», где он разрешает парадокс. Парадокс философский, очень важный, и мы должны знать ответ на этот парадокс. Философский парадокс заключается в том, что, в общем-то, в духовном мире, по идее не должно быть, ну скажем так отличий. Неравенство, это некая константа или постоянная составляющая этого мира, кто-то выше, кто-то ниже. И нам очень обидно всегда, что кто-то ниже, кто-то выше. Потому что мы понимаем, что в этом мире тот, кто выше, тот получает больше. В духовном мире такого же не может быть, правильно? Во-первых, потому что духовный мир по своей природе сат чит и ананда. Это значит, что любой человек, который находится в духовном мире, любое живое существо, которое находится в духовном мире, должно иметь полный доступ к сат чит и ананде, правильно? И с другой стороны, мы говорим, что одни выше, другие ниже. С другой стороны, мы говорим, что гопи выше, а другие ниже, какие-то там шанта-бхакты, еще кто-то. Шрила Прабхупада когда, я, по-моему, описывал эту историю, когда был знаменитый гопи-бхава клаб, в Лос-Анджелесе, и Шрила Прабхупада пришел их разгонять, то члены этого клуба, они говорили: «Шрила Прабхупада, мы очень вас любим, но ведь гопи же, гопи, они же выше, разве они не выше всех?» И, Прабхупада начал кричать на них, орать: «Нет, нет, для вас не выше». Все, кто там находится, с нашей точки зрения, потому что если мы начнем судить, что значит для нас эта иерархия. Для нас иерархия значит зависть, мы завидуем тому, кто выше, правильно? И презираем тех, кто ниже и пытаемся расталкивать тех, кто рядом локтями. (далее…)


Грихастха-ашрам. Следование регулирующим принципам в браке.

Харе Кришна, я продолжаю серию небольших своих наставлений, касающихся разных аспектов грихастха-ашрама. В этом небольшом выступлении, мне хотелось осветить свою позицию по поводу соблюдения грихастхами четвертого регулирующего принципа. Прежде всего, мне хотелось сказать, что грихастхи, должны осознанно подходить к этому вопросу. Они должны очень хорошо понять, почему нарушение сексуального принципа, даже в браке, злоупотребление сексуальными отношениями, в конечном счете, мешает и в духовной жизни, и, в общем-то, даже в материальной жизни. Любой чувствительный человек, занимающийся в течение какого-то времени духовной практикой, очень хорошо чувствует, что сексуальные отношения сильно оскверняют его сознание и очень сильно трансформируют его сознание. Более того, нарушение сексуального принципа, злоупотребление этими отношениями, очень ослабляет людей, прежде всего мужчин, которые теряют важную энергию, которая могла бы трансформироваться в какие-то другие формы энергии. В связи с этим, я собираюсь провести курс по брахмачарьи, где я буду разбирать различные аспекты этой проблемы. Насколько брахмачарья важен. Насколько это универсальный принцип.

Шрила Прабхупада говорил, что мои грихастхи, они те же самые брахмачарьи. Я буду разбирать там психологический аспект, физиологический аспект, связанный с этим, и, конечно же, духовный аспект. И почему злоупотребление этим препятствует нашему духовному развитию. Да, и когда этот курс будет мною прочитан, я надеюсь, что это будет сделано в течение, если не этого года, то по-крайней мере в начале следующего года я это сделаю. Несколько раз я подбирался к этому и никак не вышел на нужный уровень. Но, даже не ожидая моего курса, есть какие-то другие материалы по этой теме, поэтому просто читайте и думайте, размышляйте. Очень важно на уровне разума понимать, что сексуальное наслаждение при всей могущественности желания, которое заставляет нас ими заниматься, не сделает нас счастливыми. И если мы просто будем идти на поводу у них, то мы ничего не добьемся, в конечном счете. И нас постигнет рано или поздно разочарование. Теперь, сказав все это, мне хотелось так же сказать, что очевидно, что полностью идеально соблюдать четвертый принцип в браке, то есть вступать в сексуальные отношения только для зачатия детей, могут люди находящиеся уже на достаточно высоком духовном уровне. И да, безусловно, это тот обет, который мы даем при посвящении. Но так же понятно, что если люди полностью не могут соблюдать этот принцип, то тогда они должны наметить какую-то реальную программу, в результате которой они все-таки будут соблюдать этот принцип. Мы не должны быть обманщиками. Нам нужно понять, каким образом достичь этого уровня, и, конечно же, самый лучший способ достичь этого уровня, это находиться в браке, и вступать в эти отношения только в браке. Разумеется, не о чем другом речи быть не может. (далее…)


О других традициях

Вопрос: Я вчера в «Чайтанья-чаритамрите» в Мадхья-лиле прочитала в 22-ой главе то, что преданный не должен поклоняться полубогам, не высмеивать их. И точно так же преданный должен не изучать и не критиковать священные писания других традиций. И у меня в связи с этим вопрос, Вы часто ссылаетесь на писания других традиций. Вот я, например, читаю и наоборот, моя вера укрепляется, Господь открывается более широко и мне интересно, почему так написано, потому что в пословном переводе нет «не изучать», там есть только «не критиковать». Почему то Шрила Прабхупада пишет не так.

ОТВЕТ: Как он конкретно пишет?

Вопрос: Точно так же преданный не должен не изучать, не критиковать священные писания других традиций.

Ответ: Это из «Санатана-шикши» или из «Рупа-шикши»? «Санатана-шикши», 22 глава. Это часть «Бхакти-расамрита-синдху», где говорится об этом и суть именно в этом, в том, что я сказал в конце, отвечая на предыдущий вопрос, то, что мы не должны гордиться и не должны смотреть свысока. Люди, следуют каким-то свои традициям. Но одновременно с этим Шрила Прабхупада говорит, что нам нет смысла изучать, почему? По очень простой причине, потому что… В этом году мне задали вопрос один, в письменном виде я на него отвечал. Может ли человек, который считает себя христианином практиковать ведическую культуру. И я знаю стандартный ответ, который заготовлен у любого преданного уже. «Да конечно. Никаких проблем нет, у нас все позволено, приходите к нам и практикуйте». Это так и не так. На самом деле этот ответ не совсем корректный до конца. И для того чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, что человек понимает под своим христианством? И что он понимает под ведической культурой? И на каком уровне он собирается и то и другое практиковать? На каком-то уровне различий нет. На уровне этики, на уровне каких-то элементарных этических принципов, еще что-то, различий нет. И если человек ограничивается, ну скажем так, если для него интерес к ведической культуре ограничивается тем, чтобы приобрести некие знания о том, как жить, как есть, как пить, как вставать и так далее. То в принципе это вполне совместимые системы. Он почерпнет из ведической культуры, какие-то полезные для себя знания и сведения, и это только поможет ему в его практике христианства, или еще что-то такое. Но на каком-то уровне возникают естественные противоречия. На элементарных вопросах, есть следующая жизнь или нет? Есть перевоплощения или нет? Уже на этом этапе произойдет столкновение. (далее…)


Пара-упакара и нир-апарадха

Вопрос: В вашей книге «Секрет устойчивости в мире перемен» вы описали два очень важных принципа. Это пара-упакара это жизнь ради блага других и нир-аппарадха, это нежелание доставлять боль другим. Вы сказали, что этот принцип выше других находится, я хотел бы вас попросить объяснить. Первое, он применяется в четырех сферах нашей жизни. Второе нир-аппарадха наоборот его отсутствие или неправильное применение как насилие в сферах нашей жизни. Поделитесь, пожалуйста.

БВГМ: Тема большая, тема к которой надо отдельно готовиться, но в двух словах. Эти два принципа, желание помогать другим или заботиться о благе других пара-упакара. И Шрила Прабхупада часто говорил, что у нас есть этот настрой на пара-упакара, преданный он «пара-упакарит», он старается помогать другим. Эти два принципа, это некий компас, эта позиция преданного в этом мире. Подобно тому, как позиция обычного человека это, мне чтоб было хорошо, для обычного человека это главное. Главное, чтоб мне было хорошо, мне и моему непосредственному окружению, ближайшим людям, которые вокруг меня находятся. И естественно, так как мы понимаем, что человек не просто физическое тело. Многие люди, когда они слышат пара-упакара, им представляется некая унылая картина мирской благотворительности, когда мы помогаем другим чисто на физическом уровне. Я помню в Швеции, когда мы ходили на харинаму, там есть такая улица, как во всех больших городах, в Стокгольме, там нет движения, пешеходная улица, торговая, оживленная. И всякий раз, когда мы выходили со своими харинамами туда, там, на углу, на одном и том же, стояли люди из армии спасения, у них был баян, и они там тоже что-то свое пели, у них была такая кружка. И армия спасения, это важная вещь.

И армия спасения, они появились, как любая религиозная организация. Они появились, как любая революционная организация, в общем, с какими-то своими идеями мыслями. Но потом, в процессе приспособления к этому миру, они превратились, все выхолостилось, и осталось одна эта вещь у них, насколько я понимаю, некая мирская благотворительность. Они там по-прежнему собирают какую-то одежду, еще что-то такое. И поэтому, когда мы говорим о пара-упакаре, конечно же, нужно всегда понимать, что это добро другим, оно действительно на четырех уровнях должно протекать, и чем более высокий уровень, тем больше ценится это добро в глазах Кришны. Если мы помогаем на физическом уровне, это хорошо, никто не отрицает этого. Есть эмоциональный уровень, когда мы поддерживаем человека эмоционально, это тоже в высшей степени важно, но это более важно, чем поддержать человека физически. Если мы пришли к человеку, мы можем человека физически поддержать, но если мы его эмоционально не поддержим, то мы не поможем ему по-настоящему. Еще более важно поддержать человека на интеллектуальном уровне, то есть помочь ему обрести некий смысл, осмысленность какую-то, некое понимание для чего он тут. Помогая человеку в этом смысле, мы помогаем человеку найти свое предназначение. Наша варнашрама или наша проповедь варнашрамы это попытка объяснить людям, чтобы они не портили свою жизнь, занимаясь не своим делом. Чтобы они действительно пытались найти себя даже на таком уровне. Потому что они не будут счастливы, к сожалению, вся современная культура она подталкивает в другом направлении.

И, конечно же, самое большое благо мы можем принести, если дадим им духовную помощь, и поможем им понять, кто они на самом деле, то есть придадим какой-то смысл и высшее предназначение жизни. Далеко не все люди готовы принять духовную помощь сразу, не все готовы принять физическую помощь, есть гордые люди, которые не хотят ее принимать. Но смысл в том, что нужно давать ту помощь, которую человек готов принять и духовную он примет, потом, никуда не денется. Если у него появится доверие, не нужно торопиться, ему засунуть в рот. Иногда, даже наоборот, это даже не помощь, это некая, когда мы трафаретами своими говорим, какими-то прописными истинами говорим людям, а у нас у самих сердце молчит, никакого понимания их ситуации нет. И помощь, в сущности, еще раз, что это такое пара-упакар. Пара-упакар, это способность почувствовать, в каком состоянии находится человек и сказать то, что ему нужно или сделать то, что ему нужно, понять. Я читал одну книгу, которая очень сильно меня потрясла, христианская книга «Отец Арсений», и там нарисован, конечно же, потрясающий образ человека, который прошел через сталинские лагеря и через все это, и пытался помогать людям. Верующий человек, священник, которого посадили в лагерь, потом он вышел и там много вещей, которые мне физически больно было читать, потому что я невольно ставил себя на его место и думал, а я бы смог бы так или нет. Хватило бы у меня веры, сил, для того, чтобы действительно, вот таким образом жить. И среди множества каких-то вещей, историй, которые там описаны, там, в частности рассказывается, как он на письма отвечал других людей. Ему много писали, у него было много духовных сыновей, с разных концов земли ему писали.

И он не отвечал до тех пор, пока он глубоко не почувствует на каком-то уровне, что именно нужно этом человеку ответить, через Бога. Не просто стандартный рецепт, стандартная вещь. Иногда он отвечал на те, вопросы, которые человек не задавал ему. И человек понимал, что да, именно это я и хотел спросить. И там конечно этот вот пара-упакара, или сам по себе принцип наставничества, очень хорошо описан, и понимаешь насколько это не простая вещь, ответственная вещь. То есть пара-упакара, в сущности, нужно понять, что действительно человеку нужно, и не на уровне ума, а на уровне Кришны, чтоб Параматма подсказала. А что нужно другому человеку? Но хотя бы, скажем так, на нашем уровне, по крайней мере, помогать, как мы можем. Главное, чтобы был этот настрой, я хочу помочь. Что касается нир апарадхи, второго принципа, ориентированного на то, чтобы не причинять страданий другим людям, то опять же, речь идет о том, что иногда приходится причинять страдания другим людям. Хирург причиняет страдания другим людям, но он делает это, чтобы принести благо. Тогда как сам этот принцип означает, я не хочу никому причинить страдания, ненужных страданий, которые не возвысят их. Но иногда приходится говорить что-то, что другим людям неприятно. Вот в двух словах.

Даршан для учеников, Омск, 08.09.2016 г.


Необходимость наставничества

Я, пожалуй, последнее, что скажу, это необходимость некоего наставничества. Каждый из нас должен стать сам наставником для кого-то, для человека, который меньше нас знает на духовном пути. Не для того, чтобы проявлять свою естественную склонность «ишварить». У нас у всех есть эта естественная склонность и нас хлебом не корми, дай, кому нибудь наставления дать. Это распространённая болезнь. В христианстве это так и называется, соблазн учительства. Не об этом речь идёт, не о том, чтобы мы поддались на этот соблазн, а о том, чтобы мы действительно реально помогали человеку, которому мы можем помочь. Если мы видим, что кому-то мы можем помочь. И, как правило, даже речь не идёт о каких-то непосредственно наставлениях, речь идёт о каких-то других вещах. Поддержать человека, подбодрить его, может быть помочь ему что-то увидеть, что он не видит. Это очень деликатная вещь и надо стараться насколько это возможно. Понятно, что это наука и не нужно слишком торопиться с этим. Но если в смысле наставничества или нас в роли наставника могут быть какие-то ограничения, то в смысле того, что у каждого из нас должен быть какой-то наставник, вот тут ровным счётом никаких ограничений нет. (далее…)