Вопросы и ответы


Способен ли человек полюбить Бога и стать его преданным без знания шастр

Способен ли человек полюбить Бога и стать его преданным без знания шастр?

Способен, безусловно способен. Это не зависит от знания шастр, это зависит только от его общения с тем, у кого есть любовь к Богу. Но, если он действительно получил этот импульс и хочет полюбить Бога, он так же понимает, что Бог раскрывает себя в шастрах и он начинает изучать шастры для того, чтобы полюбить Бога. В принципе, это возможно, но в реальности человек все равно должен изучать шастры. Однако, в начале стоит именно желание полюбить Бога, изучение шастр не стоит у истоков этого. (далее…)


Квалификация мадхйама-адхикари и уттама-адхикари

«Как на практике увидеть, что преданный обладает мадхйама-адхикарам или уттама-адхикарам, познанием и верой»?

Хотел, во-первых сделать очень важное замечание, что на пути рагануги саданы, которую принес Шри Чайтанья Махапрабху, которой мы следуем, хотите верьте, хотите нет, мы, пусть в самых зачаточных формах, но идем этим путем, по крайней мере пытаемся идти этим путем. Определения «мадхйамы» и «уттамы» другие. Квалификация «адхикари» определяется по степени жадности. Не по степени знания шастр, не по крепости веры человека. Это адхикар для вайдхи садана бакти. Вера, священные писания и знания священных писаний. Что касается того, как это все проверить, то проверить совсем не сложно, потому, что Шрила Прабхупада объяснял, что мадхйама-адхикари — это человек, который, если заходит вопрос о шастрах, то он не всегда может найти ответ на какие-то сомнения или контраргументы, но, тем не менее, остается верен шастрам. Если он сталкивается с каким-то атеистом или еще с кем-то, он не всегда может в споре подобрать нужные аргументы или выглядеть достойно, это, тем не менее, не колеблет его веру в отличие от каништхи-адхикари, у которого сомнения легко закладываются внутри. А уттама-адхикари, если заходит речь о шастрах, то он даст ответ на любой вопрос, он знает шастры. И даже, если он чего не знает, он понимает структуру шастр, он понимает какой правильный ответ. Вот собственно и все. Кто может об этом судить, наверное, не все, но в любом случае это видно, это чувствуется. Вера таких людей и того и другого не колеблется, но у одного не колеблется вопреки его не очень совершенному знанию шастр, а у другого благодаря знанию шастр. (далее…)


Отличие смирения от робости и комплекса неполноценности

«Объясните, пожалуйста, чем отличается смирение от робости и комплекса неполноценности?»

Смирение не имеет ничего общего ни с робостью ни с комплексами неполноценности, наоборот, это нечто противоположное. Смирение значит, я не пытаюсь выдать себя за кого-то, я не считаю себя неполноценным, я просто считаю себя слугой, и все что у меня есть я использую для служения Кришне. Комплекс неполноценности это недостаток человека, который чувствует себя неполноценным и пытается показать, что он лучше других, выделится и т.д. Комплекс неполноценности всегда с комплексом превосходства соперничают. Смиренный человек, об этом говорит Санатана Госвами, он наделен всеми добродетелями и при этом он не считает себя выше других, он просто служит. Он использует все то, что у него есть, но в служение не приписывает заслуг себе. Я просто слуга, я служу, вот и все. Я служу очень смело. Шрила Прабхупада, в этом смысле, конечно же был очень не каноническим примером смиренного человека, потому что иногда проявления его внешние не были похожи на смирение. Но нужно понимать, что смирение значит, что я не пытаюсь соперничать с Кришной, я слуга Кришны. (далее…)


Как справиться с критической ситуацией

Вопрос: В спокойной воде все хорошие пловцы (это следующий вопрос от того же самого автора) легче соблюдать садхану, когда вокруг все умиротворено, но если что-то случается, бывает такое чувство, что даже святое имя не может помочь. Какие есть способы справиться с критической ситуацией и не откатиться назад в ежедневной практике.
Любое движение вперёд всегда подразумевает некоторые откаты, потому что движение в этом мире очень редко происходит по прямой. Движение в этом мире, как правило, идёт по спирали. Спираль это, несколько шагов вперёд и потом пару шагов назад и потом опять несколько шагов вперёд. Какой-то откат неизбежен. В сложных ситуациях, которые в частности, вызваны нашими собственными ошибками, человеку иногда нужно закрыться, спрятаться, переосмыслить вещи, которые он делает. Так что не бойтесь этого, сложные ситуации, в конце концов, помогают сделать новый шаг вперёд или новый рывок вперёд, практически невозможно избежать этих вещей. Так что, критические ситуации, если мы при этом помним о Кришне, помогают нам стать сильнее. (далее…)


Закон проявления Бога

Вопрос: Почему Кришна изначально был только у людей, живущих в Индии, чем провинились остальные? Карма так проявляется? Почему Кришна одет как принято в Индии, а не по-другому?
Спасибо большое за этот вопрос, я тоже иногда задавал себе этот вопрос где-то на заре своей практики духовной науки. И ответ на этот вопрос формулирует Господь Брахма в своих молитвах творческой энергии, где он говорит:

твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа (Бхаг. 3.9.11)

Это стих, знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», где формулируется принцип или закон проявления Бога. Бог проявляет себя так, и в той форме, в какой человек хочет и готов Его увидеть йад-йад-дхийа, какова наша медитация тад-тад-вапух такую форму мы увидим перед собой. И Шрила Джива Госвами делает этот стих основным для понимания принципа, положенного в основу проявления Верховного Господа. Верховный Господь, Бхагаван, мы увидем Его в зависимости от нашего настроения, нашей медитации и так далее. Он проявится, когда сердце наше станет абсолютно чистым, хрид-сароджа оно станет таким же чистым как лотос. И следующее очень важное условие твам бхакти-йога-парибхавита-хрид-сароджа ассе шрутекшита-патхо, когда мы слушаем о Кришне или о Боге шрутекшита мы пытаемся увидеть Его через слушание, через свои уши и сердце наше в результате этого пропитывается бхакти-йогой, твам бхакти-йога-парибхавита. Само по себе это слово парибхавита очень важное слово, бхавита происходит от слова бхавана, бхавана это некий процесс пропитывания. Есть такой аюрведический процесс, когда мы пропитываем нечто. И собственно тут речь идёт об этом, когда сердце пропитывается рассказами о Кришне, в результате этого появляется некая постоянная медитация или дхрува анусмрити как говорит Рамануджа–ачарья постоянное и непрерывное памятование о Боге. А Бог появляется перед нами в том виде, в каком мы медитируем на Него. Он может проявиться перед христианином, и Он естественно не будет выглядеть как Кришна, а будет находиться перед ним в том облике, в каком человек может и готов Его увидеть. Это один ответ на этот вопрос. И собственно Кришна, изначально был у людей, живущих в Индии по очень простой причине, потому что они хотели Его увидеть, потому что они в большей степени были готовы к тому, чтобы соприкоснуться с Личностью Бога. Что греха таить, Индия по-прежнему является духовной столицей мира или духовным центром мира. Первые путешественники Запада, которые приходили туда, даже один христианский миссионер, он говорил: «Теперь я понял, о каком рае говорится в Индии. В наших писаниях, Индия это тот самый рай, в который попадают праведные христиане». Оставим на его совести это утверждение, но, тем не менее, он говорил об этом, он говорил о том, что люди очень сильно благочестивы. Это желание увидеть Бога, соприкоснуться с Богом, служить Богу. Оно всегда было проявлено там сильнее, чем в какой либо другой стране мира. Именно поэтому столько духовных писаний, учений, столько каких-то откровений пришло к людям Индии. Так что ничего особенного тут нет. Как, что хотели, то и получили. В других странах люди получают то, что было. Хотя, скажем так, мы можем видеть, какую сложную судьбу имели различные пророки или святые на западе. Практически большая часть из них умерла не своей смертью, насильственной. В то же самое время, если посмотреть на духовную историю Индии, то очень мало можно увидеть аналогичных случаев, святые всегда почитались индийскими людьми и к ним относились совсем по-другому. Так что, что-то в этом есть. Что касается того, что, почему Кришна одет, как принято именно в Индии, а не по-другому. Ну, на это, во-первых, очень простой ответ. Я, честно говоря, за всю свою, не такую уж короткую историю посещения Индии, не видел ещё там не одного человека, который выглядел как Кришна. Все-таки, Кришна имеет цвет кожи шьям, цвет кожи грозового облака или грозовой тучи, как правило, таких людей там нет. (далее…)


Когда преданные уходят и возвращаются

Вопрос: Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, были такие примеры, когда преданные уходили, а потом возвращались?
Были. Все зависит от того, как человек уходит в Гаудия-матх. Я знаю много разных примеров, разных вариантов того, как это происходит. Как правило, человек… ИСККОН – это сложная организация в каком-то смысле, потому что тут все-таки требования гораздо более ясные, четкие с одной стороны, с другой стороны – тут много людей и людей разных самых. Там гораздо более расслабленная атмосфера, требований меньше к людям. Тут у нас вот этот вот идеал, он высокий и это настраивает людей очень требовательно, ожидания большие, мы волей или неволей чувствуем шкурой, что от нас ожидают что-то. Там в этом смысле легче. 4 круга, если можете… Ну, и так далее, там нет каких-то преданных… Если человек уходит, движимый такими соображениями, то конечно он не вернется. Есть другие причины, по которым люди уходят.

То есть, не обязательно люди уходят движимые этими причинами, но иногда люди не находят в ИСККОН чего-то более высокого, они хотят найти нечто более высокое и поэтому они идут куда-то. Я не сторонник этого, но я так же могу понять, потому что иногда слишком большой акцент, который здесь делается на правилах, там, еще на чем-то, а люди ищут чего-то более высокого. Такое тоже может быть, это, скажем так, хороший вариант ухода. Я не говорю, что это правильная вещь, но это по крайней мере мотивация более чистая. Есть люди, которые искренне пытаются чего-то найти, но потом не находят там и понимают, что им лучше было тут. Ниранджана Махарадж мне рассказывал про одного своего ученика, который ушел не то, что в Гаудия-матх, он вообще на Радха-кунду ушел, а потом вернулся к нему, пал ему в ноги и сказал: «Махарадж, я никуда больше от Вас не уйду»! Всякие варианты есть, есть разные варианты. Не надо никого осуждать. Если человек искренне ищет…А если человек неискренний… В каком-то смысле это даже хорошо, потому что иногда если б не было… Ну ладно, не будем об этом думать (смех), но какие-то люди… Легче идти по духовному пути, если рядом идут люди с правильным сознанием. Иногда люди, которым нужно так или иначе себя оправдать, оправдать свои слабости, еще что-то такое, они не понимают, что ум просто обманывает их, что они попались на эту ловушку ума и что они там все ругаются, всем недовольны, и они уходят туда, и думаешь: «Очень хорошо, что он ушел туда, пусть, это же замечательно»! Легче же идти рядом с людьми, которые идут… Так что хорошо, отлично, все хорошо (смех). Кришна все знает. (далее…)


Как начинающим следовать принципам

Вопрос: в комментарии ко вчерашнему стиху Шрила Прабхупада говорит, что даже если вы не можете следовать всем принципам, но у вас есть твердая вера в сознание Кришны, вы все равно дойдете к цели. В какой мере это утверждение справедливо для начинающих.

Оно справедливо полностью, потому что человек сразу всему не может следовать, и попытка следовать, она приведет к каким-то нежелательным последствиям. Но при этом человек не должен оправдывать себя этим. То есть, принцип какой, то, что я делаю то, что могу делать и чуть-чуть больше, чем я могу, чуть-чуть больше. Это как в любой тренировке. В любой тренировке человек всегда должен делать чуть-чуть больше, чем он может, правильно? Тогда будет прогресс. Если он делает меньше, если он ленится, то тогда никакого прогресса не будет, правильно? То есть, человек не должен делать слишком много, то есть пытаться сломать себя, не понимая, зачем, почему, подстраиваясь просто под общество, пытаясь мимикрировать или еще что-то такое, но с другой стороны он не должен делать слишком мало тоже, оправдывая себя и свою собственную лень: «Все мы люди, ничто человеческое нам не чуждо, я же не святой»… Не святой, потому и страдаешь (смех), и чем скорее станешь, тем лучше, нет смысла откладывать это слишком надолго.
Я сегодня ехал на велосипеде, и мне пришло в голову такое сравнение, что есть некая минимальная скорость, с которой на велосипеде еще можно ехать, и если ее еще меньше сделать, то наверняка упадешь. Так вот в духовной практике у каждого человека есть некая минимальная скорость, и если он попытается еще немного медленнее ехать в силу одному ему известных причин (смех), то он потеряет равновесие и упадет. Поэтому нужно ехать, может, не слишком напрягаться, но ехать с какой-то скоростью надо. Слишком замедлять не стоит. (далее…)


Как говорить с людьми

Вопрос: Махарадж, по долгу службы приходится общаться с людьми многими в день, и пока мы едем 10-20 минут, люди слышат – святое имя звучит, или изображения какие-то видят и говорят: «Кришнаит»?
Я говорю: «Да».
— В Бога веришь?
— Да
— А я вот не верю.
И как можно, что лучше говорить, чтобы помочь человеку, или лучше просто выслушать молча. Очень часто люди говорят: «Я атеист, вообще не верю, зачем мне это»?

Один умный человек хорошую вещь сказал. Он жил в Советском Союзе, он говорит: «Мне было очень подозрительно, почему мне все время говорят, что Бога нет, если Его нет (смех). Зачем нужно с такой параноидальной настойчивостью пытаться это внедрять» (смех). То есть, если человек говорит, что «я не верю в Бога», это значит, что он верит до какой-то степени, иначе бы он просто не говорил, реально. Потому что ну если чего-то нет, ну и хорошо. То есть, у каждого человека все равно внутри есть некое ощущение: «А вдруг! А вдруг есть»! И если человек заводит такой разговор: «А я вот не верю! Ты веришь, а я вот не верю», это значит, что он хочет что-то такое услышать. Чего-то он хочет услышать. Навязывать ничего не нужно. И очень важно занимать как бы такую позицию, что мы ничего не навязываем. И реально мы не можем ничего навязать человеку, у каждого человека своя вещь, но чем мы можем опять же поделиться – это неким опытом позитивным, который у нас есть. И тут нужно наверное говорить, что это не только и не столько вопрос веры. Это безусловно вопрос веры тоже, но это в большей степени вопрос некоего реального опыта, который у меня есть. И если говорить с человеком, отвечать ему, ну, можешь сказать: «Я тоже не верил, но вот поверил. Не жалею» (смех). То есть, тут нет смысла сильно что-то много говорить, но что надо – это чтобы человек почувствовал некое хорошее отношение, которое есть к нему и которое должно быть ко всем живым существам. И это гораздо могущественней любой проповеди, любых каких-то других вещей. Человек чувствует: «Ну вот, едет нормальный человек вроде бы, а оказывается кришнаит». Он задумается над чем-то. (далее…)


На чем основана сат-санга

ВОПРОС: Отчего зависит появление настоящей сат-санги среди преданных, и как идти в этом направлении?
БВГМ: Сат-санга появится в обществе преданных, когда сат, вечные ценности, вечные истины, наставления Кришны, наставления Шрилы Прабхупады, наставления садху будут стоять в центре. Когда центром является что-то ещё, мнение какой-то относительной личности, пусть даже очень хорошей и очень харизматичной, или что бы то ни было ещё становится в центре, санга перестаёт быть сат-сангой. Сат-санга – это то, где сат в центре. Сат – значит нечто неизменное. Сат – значит нечто вечное. Как только какие-то относительные вещи, которые сегодня одни, завтра другие становятся в центре нашего общения: относительные ценности, наши сиюминутные переживания, мнения и так далее; если мы попытаемся запустить всю сангу вокруг этого ложного центра, то даже если отношения будут очень хорошими, она не сможет играть роль сат-санги. Санга становится сат-сангой, когда мы общаемся друг с другом также на принципах сат. Когда мы пытаемся найти вечные моменты в наших отношениях, в других людях и опираемся на эту вечную природу в наших отношениях с другими людьми. Иначе говоря, как я объяснял в самом начале, мы не даём этим странным, ненужным вещам возможности встать между нами, а опираемся на какие-то вечные ценности. (далее…)


Слезы сахаджии

«Сейчас очень много слушаю семинары, лекции именно таким систематическим образом. Появляется невероятное чувство, даже сложно описать словами. Чувствую счастье, надежду, решимость и благодарность и хочется этим делиться, и делаю это. Чем больше слушаю, тем как-то более чувствительным становится сердце. Когда слушаешь, все внутри резонирует и отзывается слезами. Не знаю, как это сказать, вопрос является ли это правильными слезами или сахаджией»?

Да нет, друзья мои, плачьте на здоровье (смех). Это же хорошо, если мы плачем, изучая шастры, это же совершенство жизни. Если мы плачем от восторга, то это совершенство жизни, это признак экстаза. Сахаджии плачут потому, что у них судьба тяжелая (смеется). Нужно же все время придумывать что-то, изображать, а тут мы плачем, потому что так все здорово. Давайте сейчас поплачем все (смех). Здорово! Почему не плакать же? Это не сахаджия. Не надо бояться слез, слезы это замечательная вещь, особенно, если эти слезы от благодарности Шриле Прабхупаде, духовному учителю, шастрам. Если это слезы изумления того, какая это удивительная картина открывается перед нами, какие перспективы у нас есть, это очень хорошо. (далее…)