Разное

Разные вопросы


Понять себя как душу можно только вне гун материальной природы?

. В «Бхагавад-гите» написано, что только преданное служение дает возможность выйти за пределы гун материальной природы. Это конец четырнадцатой главы. Как я понимаю, преданное служение – это служение Кришне в определенном состоянии сознания. Является ли это единственным способом понять себя как душу? Понять себя как душу можно только вне гун материальной природы.

В конечном счете, да. Другое дело, что человеку очень сложно прыгнуть в это состояние. Есть некий промежуточный период. Мы начинаем наше преданное служение, и в начале оно нечистое. В конце концов, именно преданное служение, энергия преданности, энергия веры, шраддхи может вывести нас за пределы прикованности к гунам материальной природы. Но в начале есть некий промежуточный период, когда мы слышим что-то о том, кто мы, что мы – душа, и мы начинаем практиковать. Мы практикуем это не очень чисто, и у нас еще есть анартхи. В этот момент нам очень важно правильно утвердить свою веру. Бхактивинода Тхакур говорит, что этот шраддха-нама-абахас – это еще не чистое Святое Имя, это пока тень Святого Имени. У нас еще нет понимания неотличия Святого Имени от Самого Кришны, но у нас уже есть этот абхас, и есть шраддха. Я – душа, и именно душа повторяет Святое Имя. У нас нет чистого мотива. Потому что в четырнадцатой главе в этом стихе говорится «авйабхичари-бхакти». Авйабхичари-бхакти – значит чистое бхакти. Чистое бхакти сразу же выводит человека за пределы гун материальной природы. На нашем этапе, если мы повторяем с чистой шраддхой, с правильной шраддхой, которую мы получили из правильного источника, то постепенно-постепенно наше преданное служение становится сильным, и мы начинаем осознавать себя как душу. (далее…)


Зачем заучивать шлоки на память? Что это дает, кроме тренировки памяти и возможности блеснуть ученостью в проповеди?

Спасибо большое за этот вопрос. На самом деле, это очень важный аспект нашей практики. Потому что шлоки – это сутры, они содержат нашу философию в концентрированной форме. Когда мы заучиваем шлоки наизусть, повторяем их, мы можем медитировать на них. Эта медитация, особенно если мы знаем значение санскритских слов, позволяет нам понять оттенки смысла. По сути дела, комментарии Шрилы Прабхупады не что иное, как его медитация на шлоки «Бхагавад-гиты». Он учит нас, как медитировать, как размышлять над этими шлоками. Мадан-Мохан прабху рассказывал мне интересную историю. Он учился в школе Гопипаранадханы прабху, изучал санскрит. Традиционный метод изучения санскрита – это запоминание наизусть сутр. Он говорил, что в какой-то момент, когда накопилось достаточное количество сутр, произошло чудо: знание языка, которое до этого было механическим, частичным, приобрело другое качество, язык зажил внутри.

Когда количество сутр, выученных наизусть, достигло определенной критической массы. То же самое происходит с человеком, который учит шлоки наизусть. В какой-то момент меняется его операционная система, меняются его ценности, меняются его представления. Он начинает смотреть на этот мир сквозь призму шастр. Очень хороший пример из жизни Шрилы Прабхупады, когда страшное, трагическое событие произошло в его жизни, когда он практически обнищал, лишился всего, когда сгорел его склад, когда недобросовестные рабочие растащили все его имущество. Его ответной реакцией было то, что он прочитал шлоку из «Шримад-Бхагаватам». Представьте себе, как было бы здорово, если бы на каждое событие нашей жизни мы произносили какую-то шлоку из «Шримад-Бхагаватам», а не просто поддавались неким спонтанным, кармическим эмоциональным реакциям, которые возникают в нашем уме. (далее…)


Насколько наше воспитание способствует развитию ребенка?

 

Ответ: не обязательно. Хорошее воспитание, еще раз, почему родителям всегда говориться, что лучше, если есть два ребенка, не один ребенок. Потому что когда один ребенок, то да, действительно, эго будет разрастаться. Если ребенок в каком-то коллективе растет, коллектив уже значит, что уже его эго будет все время с синяками ходить. Все время с кровоподтеками. Уже в коллективе он не может там полностью свое эго проявить. В традиционных семьях всегда есть дедушки, бабушки, дети, внуки, правнуки. И там тоже как бы эго формируется правильно как часть некоего целого, некоего коллектива. Если действительно мы будем, если мы только будем формировать эго человека, причем ложное эго человека, вокруг него плясать постоянно на задних лапках и только все позволять ему делать, то, как говориться в одной хорошей пьесе про снежную королеву, что «Если детей баловать, то из них вырастают хорошие разбойники». Еще раз, мы можем, да, если неправильно формируют, то да, эго будет еще более злокачественным. Но, в принципе, для того общество и существует, что бы человеку показать, что он не есть полное целое, что он частичка, что он часть целого. И все то, что помогает ему в этом, это хорошо. В конечном счете, это помогает человеку правильно понять себя и быть более счастливым.  (далее…)


Почему мы держимся за ложное эго?

Вопрос: может быть, мы за эго держимся, потому что думаем: мы так получаем больше?

Ответ: да, конечно! Не может быть, а именно так оно и есть. Мы держимся за свое эго и за все остальное, за что мы держимся, потому что мы привыкли, и мы получаем какие-то дивиденды от этого, мы получаем какое-то, что-то такое, какое-то удовольствие. Мы получаем одновременно с этим (так как это все ложная вещь), мы получаем с этим тумаки. И поэтому наша жизнь заключается в том, что бы попытаться избежать этого, но получается, не понимая, что они связаны друг с другом. Да, мы держимся за эго, потому что нам кажется, что оно нам что-то дает. Эго что дает человеку? В чем преимущество эго? В том, что человеку кажется, что у него сильное эго, то он защищен, некая броня. Никто не может, человек чувствует, что он беззащитен, если он как моллюск без раковины. Есть такое жёсткое ложное эго как некий моллюск. Как черепаха, которая чувствует себя тоже защищенной, потому что у нее панцирь.. Но мы знаем, что, в конечном счете, это некие тупиковые ветви эволюции, когда панцирь снаружи очень жесткий. Эволюция может нас многому научить. Человеческое тело оно мягкое и оно гораздо более гибкое. И все знают, что чем более гибкое тело человека, чем более гибкий позвоночник человека, тем более здоровый человек. Правильно? Йога говорит, что человек до тех пор не будет стареть, пока его позвоночник гнется. По этой причине мы кланяемся все время. Это помогает молодость сохранить. Вечную молодость. Вечную молодость. В этой жизни человек станет счастливым, удовлетворенным. У него будут очень глубокие, приносящие удовлетворение отношения с другими людьми. Люди будут понимать его, он будет понимать других людей. Он будет чувствовать себя очень сильно защищенным. Потому что защиту как раз дает не ложное эго, а отсутствие ложного эго. (далее…)


О простоте, политике и заботе о преданных

Качества вайшнава – простота и отсутствие лицемерия, с другой стороны нужно вдохновлять преданных, общаясь с ними на разных уровнях – кого-то вдохновить, на кого-то надавить немного, чтобы иногда тамагуна отошла. Как развивать простоту и при этом, учитывая уровень, вдохновлять? Можно ли применять политику и как правильно, если можно? Где заканчивается наша помощь преданному и начинается его личная ответственность? Как действовать только в рамках зоны своей ответственности в заботе о преданных, Ваших учениках?
Что касается первого вопроса, то даже абсолютно полная простота, бесхитростность, это идеал, его очень четко нужно понимать, к нему нужно стремиться, но в то же самое время… Это идеал Вриндавана, там все полностью бесхитростные, там только один хитрый (смех), но даже Он там очень бесхитростный. Но в обычной жизни, к сожалению, полностью без дипломатии обойтись невозможно. Есть дипломатия и есть дипломатия. Есть дипломатия нехорошая, и как правило дипломатия или дипломатичность, или политика, как называют, она направлена на то, чтоб получить какую-то выгоду от человека, извлечь выгоду. Именно поэтому дипломатичность – это нехорошее качество, потому что мы манипулируем человеком, пытаемся так или иначе вести себя с ним, чтобы он делал то, что мы хотим, и как правило за этим стоит эгоизм. Теперь, если мы четко уверены в том, что мы хотим принести человеку благо, и тут нужно быть на 100% уверенным в этом, проверить себя десять раз, то определенная степень дипломатичности неизбежна, мы не можем избежать. Кришна учит этому, на Курукшетре Он учил этому, и Он говорит, что нужно быть дипломатичным. Иногда нельзя, в каких-то ситуациях нельзя быть… Если речь идет о городах. Если речь идет о фермах, по-максимуму нужно быть простым, но иногда ну невозможно человеку сказать что-то в лицо прямо, понимая, что он не услышит этого, не поймет. Иногда приходится каким-то образом говорить что-то, что может быть можно квалифицировать как дипломатию. Тут нужно руководствоваться только намерениями. Если помыслы чисты, то это нормально. Хотя, еще раз, очень велика вероятность некоего злоупотребления. Но избежать этого невозможно, бояться этого не нужно. Бояться нужно непонимания своего мотива. Вот этого нужно бояться. Если мой мотив хороший…

Иногда люди путают… То есть, есть дипломатичность, а есть воспитанность просто. Иногда люди принимают воспитанность за дипломатичность, когда человек не режет правду-матку в глаза ну просто потому, что он воспитанный. И тоже нужно понимать: вот он воспитанный, его воспитали таким образом. Как в некоторых культурах, например, индийская культура, там люди гораздо более дипломатичные или воспитанные, они вам прямо ниче не скажут, но нас это иногда очень сильно раздражает, я знаю. Но просто они гораздо более деликатные в каком-то смысле люди, они не понимают вот этой вот нашей привычки рубить с плеча правду-матку и только в лицо, а еще лучше с поленом вместе (смех). Поэтому надо различать – есть воспитанность, есть плохая дипломатичность, есть нормальная дипломатичность и это разные категории. (далее…)


Школа джапа-медитации вопросы студентов

Дорогие друзья! От вас пришло несколько глубоких и интересных вопросов по материалу вебинара Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа и Нимай Сундары даса. Нимай Сундара дас на встрече со Шрилой Бхакти Вигьяна Госвами Махараджем озвучил данные вопросы. Мы затранскрибировали ответы и приводим их в текстовом варианте. Думаем, что всем вам это будет интересно.
[Нимай Сундара дас читает вопрос студента]
Вопрос по циклу деградации и эволюции души, представленному Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем и еще раз разобранному Нимай Сундарой. Пожалуйста, подскажите, какое место в рассмотренной мандале занимает шраддха? Это часть эго или это что-то внешнее по отношению к мандале? Также для меня оказалось не совсем понятным, как происходит взаимодействие ума и эго в рамках рассматриваемого цикла. В начале желание из читты переходит в манас и становится проявленным. А что именно происходит дальше до того, как буддхи наполняется энергией действовать, я не смогла разобраться, хотя несколько раз прослушала лекции. Пожалуйста, если вы сочтете возможным, помогите разобраться. Первый. Что спрашивают еще раз. Какое место шрадха занимает в мандале.

[Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж]
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Шраддхамайо йам пурушо». Пуруша состоит из шраддхы. Это 17 глава Бхагавад-гиты третий стих, если я не ошибаюсь. Обычно под пурушой подразумевается душа или атма. Но в данном случае речь идет об аханкаре, материальном отождествлении живого существа. Именно эго в материальном мире становится «я», атмой живого существа. Когда речь идет о вере, то всегда речь идет о неких постулатах или фундаментальных вещах, которые лежат в основе нашего бытия, на основе чего я потом выбираю свои решения. Материальное отождествление является этим фундаментом Дальше какой там был вопрос?
[Нимай Сундара дас читает вопрос студента]
Также для меня оказалось не совсем понятным, как происходит взаимодействие ума и эго в рамках рассматриваемого цикла. В начале желание из читты переходит в манас и становится проявленным. А что именно происходит дальше до того, как буддхи наполняется энергией действовать. (далее…)


Может ли христианин достичь Кришна-локи?

Вопрос: Махарадж, Вы говорили, что все религии ведут к какому-то очищению и на уровне морали они все одинаково хороши, но вот по верхам в идеологии они все начинают потом расходиться. И может ли, например, христианин достичь Кришна-локи, не имея абсолютно никакого представления об этом? Это же абсурд.

Нет, христианин вряд ли достигнет Кришна-локи, потому что йадриши йадриши шраддха, сиддхир бхавати тадриши (смех). Человек получает что-то в соответствии со своей верой, поэтому, естественно, мы не последователи какого-то такого экуменизма абсолютно уже или синкретизма, мы не говорим, что все одинаково, что все пути одинаковы. Нет, пути разные, но на каком-то уровне, на некоем базовом уровне есть очень большое подобие, и если глубже смотреть, то можно найти и дальше подобие, но еще раз, это факт, что в конечном счете сознание, высшая форма сознания, которую ставит целью перед собой сформировать та или иная духовная практика, оно все-таки будет отличаться, безусловно. И тут уже нужно, соответственно, научно смотреть, что реально выше, что ниже, и во что мы в конце концов верим. И вот тут разум нужен. Мы не говорим, что все одинаково, но опять же с точки зрения элементарной этики религии вполне совместимы. Хотя даже там, кто-то полностью запрещает мясо, кто-то не полностью запрещает мясо. Но морковку почему-то никто не запрещает (смех), за исключением Гаудия-матха (смех). Даже в этом есть сходство.

У меня спросили, мне задали этот вопрос, собственно, может ли христианин принять сознание Кришны и практиковать ведическую культуру. И опять же, все зависит от того, в каком объеме человек принимает что-то, и в каком объеме он реально практикует христианство. Большая часть людей, которые называют себя христианами, им дай Бог хотя бы этическим принципам своей религии следовать. Тут разницы нет. (далее…)


О квалификации ученика

Вопрос: мы хотели узнать в активе учеников, когда мы даем рекомендацию на пранаму, на инициацию, и с нашей точки зрения человек… Ну, как бы, насколько мы можем реально оценить его квалификацию? И чем руководствоваться помимо Ваших наставлений? И стоит ли открыто говорить, если человек спрашивает причину или…

Причину нужно говорить, но нужно как говорить – нужно формулировать ее в позитивном ключе. Нужно говорить, во-первых, нужно, чтоб человек понимал, что видят его хорошие вещи, что реально ценят его искренность, его стремление, то, что у него есть, обязательно, чтоб он это видел. Потому что часто, ну, действительно у человека много всего хорошего, и мы воспринимаем это хорошее как нечто само собой разумеющееся. Оно не само собой разумеющееся, это тоже его достоинства, его достижения, и обязательно он должен знать, что это видят и ценят. Вторая вещь, дальше, если у него есть какие-то недостатки, можно всегда их сформулировать позитивно. «Тебе не хватает, там, скажем, общения или еще чего-то» или просто человеку нужно сказать: «Вот тут ты не дотягиваешь немного. Делай это и все будут рады. Есть некая сфера, в которой тебе нужно поработать», и конкретно ему сказать, вот что человеку нужно исправить. Потому что если мы просто будем отводить в сторону глаза: «Ну, ты хороший парень, но порекомендовать я тебя не могу» (смех), чтобы не ранить его, а человек не понимает, говорит: «Я хороший парень, а почему не могут порекомендовать хорошего парня? В чем проблема-то»? Ему нужно сказать: «Вот тут, тут немножко не дотягиваешь, вот сделай это и все будет хорошо». Вот у нас есть некое такое… Просто обсудить это честно, вот таким образом мы эти вещи воспринимаем.

С одной стороны, у него будет шанс объяснить, почему он таким образом действует, и мы может быть поймем, что заставляет его действовать, может быть там есть серьезные причины какие-то. А с другой стороны, он оценит это, просто надо научиться это говорить правильно.
Ни в коем случае нельзя говорить: «Ты такой-то», оценочные суждения, они не правильные, они в основе своей не правильные. Потому что когда мы говорим: «Ты такой-то, ты плохой, ты криводушный, ты еще какой-то», человек, он внутри понимает он это или не понимает, он говорит: «Как же так? Я же сат-чит-ананда-виграха»! И это факт! Я чистая душа, он – чистая душа, поэтому надо сказать: «Ты – чистая душа, мы это понимаем»! Но что это значит — не давать оценочных суждений? Потому что когда мы оцениваем – мы его уже в клетку загнали: «Вот он такой». Мы говорим: «Вот какие-то проявления твоей личности или твоей природы нам видятся так, мы таким образом это видим. Можешь ты как-то сказать, объяснить, почему»? Если человек поймет, что о нем не судят, он сможет признать это, ему легче будет об этом сказать, и с другой стороны он поймет, над чем ему нужно работать или еще что-то. То есть, нужно научиться человеку эти вещи говорить, вот и все. (далее…)


Нужно ли делиться своими реализациями?

Вопрос: а когда вот эта вот духовная реальность, она проявляется короткими, какими-то маленькими моментами, то как к ней относиться и как ей делиться с другими, гухйам акхйати приччхати («Упадешамрита», 4), Рупа Госвами пишет, правильно, так, чтобы сохранялась и дальше явилась?
Ну, торопиться делиться не нужно, потому что очень часто это проявление гордыни нашей, когда мы хотим поделиться крохой духовного опыта, который у нас есть, и в результате этого он уходит еще дальше. Но если мы понимаем, что кому-то это может помочь и при этом понимаем, что не гордыня наша нами движет… Как правило, человек это хранит для себя, это некие драгоценности между нами и Кришной. Выставлять все на продажу не нужно торопиться. Беда заключается в том, что когда к нам приходит какой-то опыт, мы так устроены, что нам хочется все отговарить, все превратить в какие-то преимущества, и человек пользуется этим. Поэтому если мы посмотрим на каких-то действительно реально великих святых, вайшнавов, они очень не торопятся с этим, не пытаются этим делиться. И если они хотят помочь другим, они в основном помогают другим, давая им на уровне разума некое понимание. Потому что даже если у человека появился какой-то опыт духовный, но при этом он не понимает внутри, на чем это основано, то он не задержится. Разум – это важная вещь. Нам разум дан. В конечном счете от разума надо будет отказаться. Разум – это хорошая вещь, но когда любовь будет, то разум уже не нужен, более того, он может помешать, но пока ее нет разум очень нужен. (далее…)


Вопрос: Как постепенно изменить систему высшего образования

Ответ: Мне недавно задавали этот вопрос. Один человек сказал: можно ли постепенно изменить систему высшего образования, если преданные туда будут постепенно приникать и таким образом менять? Мне пришлось его разочаровать, потому что представление о том, что можно постепенно какую-то систему изменить – это представление сродни теории эволюции Дарвина (смех). Жирафа невозможно постепенно превратить в человека, потому что принципы, заложенные в их основе совершенно разные. В отличие от Дарвина, мы не считаем, что амеба, в результате серии постепенных изменений могла превратиться в человека, потому что человек – это человек, жираф – это жираф, амеба – это амеба. И система высшего образования, которая есть сейчас – это система высшего образования, которая есть сейчас, она не может эволюционировать, потому что принципы, которые лежат в ее основе – ложные. Так как они ложные, то сколько бы мы ее постепенно ни меняли, это ничего менять не будет, эта система будет воспроизводить себя. На самом деле что нужно менять – это принципы. Когда принципы меняются, то меняется все остальное.

Почему в ведическом обществе существовала своя система образования и один из принципов этого образования было: во-первых, личностное обучение ученика и учителя, второе – отсутствие каких-либо денежных отношений между учеником и учителем, третье – принцип уважения ученика к учителю и смирения или послушания ученика и учителя. Всего этого нет сейчас – все образование платное, сейчас все образование абсолютно имперсональное и сейчас ни о каком уважении особенно идти речи не может, особенно в Америке. Там, если учитель что-то не так скажет, то ученик на него в суд может подать. Мне один русский эмигрант говорил, что „Я боюсь своему сыну что-то сказать, потому что я боюсь что он на меня в суд подаст, я не могу его поправить!” (далее…)