Нужно ли ограничивать себя в принятии прасада?


Вопрос: Гуру Махарадж, вот как и зачем ограничивать себя в принятии прасада?

Ответ: Как и зачем? Ну, если мы не поймем ответ на вопрос: Зачем?, то ответ на вопрос: Как? нам тоже не будет ясен. ответ на вопрос: Как?,  ну, то есть, Как? отвечается: если мы поняли Зачем?, то ответ Как? — он приходит автоматически. Иначе говоря, если я понял хорошо, зачем мне это делать, то я буду это делать. У меня проблем не будет.  Проблемы с Как? возникают, когда я не ответил на вопрос Зачем?

Как, например, гораздо более сложный вопрос для любого человека, который занимается духовной практикой: Зачем себя ограничивать в сексуальных отношениях?  И люди обычно спешат, и переходят к вопросу Как? Но невозможно будет понять, как это сделать?, если мы не поняли зачем? Если я хорошо понял: Зачем?, то я смогу понять: Как это сделать?

А зачем? Ну, что касается прасада, то тут все просто – поначалу ограничивать себя не надо! Так что, ответив на вопрос: Зачем?, мы автоматически ответили на вопрос: Как?

Шрила Прабхупада говорил, что не вначале не надо ограничивать себя, потому что у нас есть очень сильный материальный вкус и сва-прасад-анна дило бхаи сеи аннамрита кхао, радха-кришна-гуна гао,преме дако чаитанья-нитаи!

Господь дал этот прасад для того, чтобы мы… Он дал нам анна амриту.  С одной стороны — это анна – пища, анна – значит, пища. А с другой стороны – это амрита, то что дает нам бессмертие, или дает нам знание. Очень часто, когда в Священных писаниях употребляется слово амрита, имеется в виду знание.  Потому что именно знание делает человека бессмертным.

И, в начале… И у нас пища.. Почему мы так сильно зависим от пищи? потому что с самого начала,  с самого детства, с чем у нас ассоциируется пища?  — С любовью.  Молоко матери, которое есть пища – это любовь.  Нам нужна любовь, прежде всего.  И поэтому, когда преданные вначале приходят, ему говорят: «Ешь прасада сколько хочешь!» Это любовь. Через это ты получаешь любовь от Кришны.

Со временем, по мере того, как у тебя будет развиваться духовный вкус, то потребность в физическом вкусе будет уменьшаться. Как у людей несчастных часто развивается потребность есть. Булимия — совершенно болезненная потребность есть. Они таким образом своё горе…. И они больше всего любят сладкое.  Почему? Потому что это — психологическая замена какой-то любви, или эмоционального счастья из пищи.  По мере того, как к нам будут приходить другие, более тонкие эмоции, и, конце концов, духовные эмоции, потребность – она сама будет уходить.

Поэтому, вначале не нужно особенно контролировать.   Я помню, у нас был преданный один.  Мы начинали практиковать в Ташкенте.  И у него была нитья-лила – вечная его игра.  Она заключалась в том, что сначала мы ели прасад, много прасада, разного, Ташкентского, заряженного энергией.  Потом все убирали.  Он садился и начинал говорить про то, что нужно контролировать язык.  Что это плохо, что это все отвратительно, что вы все негодяи…  Я говорю: «Ты б до еды об этом говорил, ты чё после еды об этом говоришь? Какой смысл?»  Это все не…

Аскеза – не наш метод, аскеза – это не практика наша.  Аскеза – это естественное следствие практики бхакти.  И когда человек, действительно, практикует бхакти в течение достаточного времени, он становится независимым от материальных вещей естественным образом, не с помощью аскезы.

Поэтому в начале не нужно…  А потом, человек постепенно понимает, что это … ну, слишком много есть… – тело имеет свои ограничения.  Тело не может справиться с этим.  Зачем? Ну, тоже вопрос хороший.  Человек должен есть умеренно.  Чтобы переварить, чтобы пища не превращалась в яд.  Но в начале, надо слишком не заморачиваться.  Особенно когда молодой, пока ещё огонь горит.  Пока хороший … этот огонь называется, который в животе горит – врика.  Врика – буквально значит — волк. Волки обладают прожорливостью. И у нас внутри есть маленький волк. Этот волк хочет есть.

08.08.12 (Даршан учеников-СПБ) (51:55)

Похожие записи