Как правильно относится к гуру, к старшему преданному


Вопрос: Когда человек относится к старшему как к Богу, а потом в какой-то момент начинает видеть недостатки в нём?

БВГМ: Когда человек сначала относится к какому-то старшему как к Богу, а потом начинает видеть недостатки, разочаровывается и начинает «свергать кумиров», то это… и то, и другое – неправильно. Мы должны видеть в любом старше нас проявление «принципа Бога» или «принципа гуру». «Гуру» – значит «старший». «Гуру» – значит «тяжелый». Этот «принцип гуру» исходит от Бога, потому что, в конце концов, Он стоит во главе всего Творения. И любой человек, кто в чем-то превосходит нас – наш гуру, то есть представитель Бога.И в этом смысле мы должны к нем относиться как к Богу, то есть не отличать его от Бога. Но это не значит, что любой человек, который чуть-чуть старше нас, вдруг должен стать полностью свободным от недостатков. Потому что своего отца я должен воспринимать как Бога, своего старшего брата я должен воспринимать в каком-то смысле как Бога или как представителя Бога.

Я должен очень хорошо понимать, что это значит. Это не значит, что теперь, если у отца вдруг оказался недостаток, то все, «Бог» оказался ложным… (смех) И я должен его попинать как следует, чтобы возместить все то поклонение, которое я ему оказал, чтобы отомстить ему за все… (смех) Обычная совершенно ошибка, которую особенно в России люди делают, не только в России, везде. Сначала они создают себе кумира, потом они его свергают и топчут этого кумира, чтобы создать нового кумира какого-то. Я должен очень хорошо понимать, что этот человек является носителем определенной шакти, или определенной энергии Бога, олицетворяя «принцип старшинства» в моих глазах. И ничто, никакие его недостатки не смогут его этого положения лишить. Он все равно старший по отношению ко мне, он все равно гуру по отношению ко мне. Я все равно могу от него учиться чему-то, так как он старше, сильнее и мудрее в каких-то отношениях, даже если у него есть какие-то недостатки, мне нужно просто понять, чему я должен учиться от него, и чему не должен учиться от него.

Точно так же как в отношения с гуру, так? Шридхар Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, он как раз объясняет в своей книге «Гуру и Его милость», где он говорит, что есть, так сказать, «человеческая» ипостась гуру и есть «божественная» ипостась гуру. Гуру тоже человек. Духовный учитель – человек. У него есть, могут быть какие-то свои там слабости или еще что-то, но это не отменяет того факта, что Бог может говорить с нами через него, его устами. Никакая его слабость, даже если он ее в каких-то ситуациях проявил, не отменяет того факта, что все равно Бог может непосредственно учить меня через него. Я должен, в конце концов, дать Богу возможность меня через кого-то учить. Если я не даю Ему этой возможности, и на всех смотрю как на потенциальных кандидатов на мое растаптывание… (смех) Потому что я заметил у них какой-то недостаток, я долго искал, в конце концов, я нашел, я всегда знал, что он есть, мои подозрения наконец-то подтвердились… (смех)

Это зависть! И это сознательное, в сущности, сознательное нежелание учиться чему-то, сознательное отвержение редкого шанса понять что-то более глубокое в этой жизни. Вот и все. Поэтому, еще раз, две эти вещи должны быть: гауравена… И если я просто отношусь к гуру как к Богу, и он далеко, высоко, желательно где-то в другой стране, чтобы он не мешал. У меня тут на алтаре, видите, стоит? Одно из «основных», «главных» качеств гуру – чтобы он в другой стране находился и по-английски говорил. (смех) Тогда наши отношения с ним будут очень безоблачные. Мы все равно не понимаем, что он нам говорит. (смех) Прасад мы ему можем предлагать, там, ест немного, слава Богу! (смех) Поэтому мы должны относиться с какой-то близостью к нему.

И Рупа Госвами говорит: вишрамбхена-гурор-сева. Мы должны приблизится к гуру, служить ему с очень большой близостью, то же самое слово, как здесь – вишрамбха. Вишрамбха значит «близость» или «дружба». Вишрамбхена-гурор-сева. Вот, но с другой стороны, при этом нужно сохранить это благоговейное отношение

Вопрос: Так что означает, что если я перехожу эту линию крайности… то никогда не буду по отношению к нему…?

БВГМ: Да. Да, в сущности, что случается, особенно в отношениях с духовным учителем? То, что духовный учитель естественным образом, даже если он вообще на нас давит, он давит по самому факту, потому что он гуру. «Гуру» значит «тяжелый». Мы приняли кого-то тяжелого. Так? Санатана Госвами говорит, что первое, на что должен медитировать человек, когда он проснулся утром, он должен медитировать на лотосные стопы своего гуру. Как он должен медитировать? Он должен поставить их себе на голову, так… Потом он целый день должен их носить у себя на голове.

Кому это понравится? Сколько можно их таскать?! (смех) Естественным образом в какой-то момент возникает некое сопротивление или бунт, даже если, в общем, это никак не проявляется, все равно психологически сам факт существования гуру в нашей жизни осознается как некое давление, потому что гуру все время нам говорит: «Не расслабляйся! Занимайся духовной практикой!»

Так, он, даже если нам не говорит этого, он все равно говорит это. Изнутри мы чувствуем, что он нас подгоняет. И понятно, что нам не хочется этого. И поэтому, естественно, чтобы избавиться от этого давления, человек будет инстинктивно искать всякие недостатки у него. И найдет! Можете даже не сомневаться! Нет ничего проще, чем найти недостатки в другом человеке. И будет использовать эти недостатки, которые он нашел, мнимые недостатки, как предлог для того, чтобы перестать заниматься духовной практикой или перестать служить. Это, к сожалению, распространенное явление.Хаягрива-прабху однажды обратился к Шриле Прабхупаде и сказал:- Шрила Прабхупада, как понимать, что гуру – совершенен?Он был его английским редактором, а Шрила Прабхупада делал много ошибок в английском языке.- Говорится, что гуру совершенен, а я целый день… мое служение заключается в том, чтобы Ваши ошибки исправлять… (смех)… Так как я могу понять, что Вы – совершенны?Шрила Прабхупада сказал:- Ты должен понимать совершенство духовного учителя таким образом, очень важным. Потому что даже если духовный учитель совершает ошибки, Кришна его ошибки принимает, потому что это не ошибка на духовном плане. С материальной точки зрения – это может быть ошибкой, но то, что ошибка с материальной точки зрения не обязательно ошибка с духовной точки зрения, потому что на духовном уровне действуют другие критерии. Критерии чистоты мотивов.

С материальной точки зрения человек может ошибиться, но если его мотив был чистый, по-настоящему чистый, то, в конечном счете, даже эта ошибка его перестанет быть ошибкой. Кришна докажет – это была не ошибка, это было нечто в духовном смысле идеальное. Вот, отдельная большая тема.

 

Похожие записи