Бхакти — судурлабха


Вопрос: Мы делаем это ради того, чтобы обрести бхаву или экстатическую любовь. Если экстатическая любовь не приходит, то можно впасть в тоску, потому что мы как бы ради этого действуем? Как защититься от такой тоски?

Ответ: Поэтому во-первых, с самого начала, Рупа Госвами, объясняя все это, говорит: бхава – это очень редкая вещь и он объясняет две причины почему она редкая, судурлабха: садхана огхаир анасангаир налабхйа сучирад апи – он говорит, что если человек занимается садханой, но при этом у него нет сильной привязанности к этой садхане, то он не сможет в процессе садханы достичь уровня бхавы. Поэтому он с самого начала говорит, что бхава – это хорошая вещь, но достичь ее редко можно. Понятно, что это не утешительное утверждение. Но можно, она достижима. Это первая причина, по которой она редко приходит – потому что у нас нет сильной привязанности, а вторая причина – то, что бхава приходит не по нашей воле, а по милости Кришны. Если мы завязываемся на этот результат, то значит, что мы что-то неправильно делаем, потому что чтобы обрести бхаву, я должен быть привязан к своей садхане. Не к результату этой садханы, а к самой садхане, к самой деятельности. И как Рупа Госвами говорит в этом стихе, садхана огхаир – если я занимаюсь очень большим количеством садханы – много кругов повторяю, Туласи ращу, ей каждые 15 минут арати делаю, служу Божествам, книги распространяю, готовлю, – все, что угодно делаю … Садхана огхаир значит я много всего делаю в преданном служении, но при этом у меня нет сильной привязанности или сосредоточенности, а когда я не привязан к какой-то деятельности, я не могу быть на ней как следует сосредоточен, то тогда налаббхйа сучирад апи – человек ничего не получает от нее, даже если он делает ее в течение очень долгого времени, сучирад апи.

Иначе говоря, если я действую и у меня нет привязанности к этому, если я привязан к результату, а не к самой деятельности, то я и результата не получу, вот и все. Кришна видит это и поэтому Он не дает результата. Поэтому что должен делать человек – он должен понять, что да, вот цель бхава, но чтобы достичь ее я должен попытаться привязаться к своей садхане прямо сейчас и все то, что я делаю, делать как можно лучше, с огромной сосредоточенностью. Потому что обычно люди в начале хотят бхаву получить, потом говорят: „А ну ее, бхаву эту, будем повторять понемножку, а там, в конце помрем и Кришна нас спасет.” Так как будто бы смерть является самой главной садханой нашей, которая должна дать самый главный результат нам. Смерть ничего не поменять в нашем сознании, сознание мы должны поменять до смерти. Поменять свое сознание можно только, если я привязан к тому, что я делаю, то есть, понимаю, что от того, насколько я хорошо и сосредоточенно делаю, зависит очень много. А если я буду думать только о результате … В том-то и беда, что Кришна говорит, что если человек беспокоится о результате, он не может сосредоточиться на самой деятельности. А если человек не думает о результате, он может сосредоточиться на самой деятельности.

Каким образом это достигалось в варнашраме-дхарме, как это достигалось, собственно, и почему это утверждение Кришны, карманй эвадхикарас те
ма пхалешу кадачана так трудно нам реализовать – потому что человек может полностью сосредоточиться на деятельности и не зависеть от плодов своего труда, когда он очень хорошо что-то делает. Когда я делаю что-то не очень что хорошо, мне трудно сосредоточиться на этом, правильно? Если человек действительно эксперт, эксперт музыки или хороший художник, в сущности, его плоды не очень интересуют. Он может что-то делать хорошо и он может целиком свое сознание, свой ум занять этим и у него никаких проблем нет. Поэтому система варнашрама-дхармы, о которой Шрила Прабхупада говорит в комментарии, в чем она заключалась? Она заключалась в том, что человеку говорили его природу и говорили, что ты должен развить эту природу, довести ее до совершенства. Когда ты доведешь ее до совершенства, все то, что ты будешь делать, будет доставлять тебе такое удовольствие, что тебе не нужно будет особенно беспокоиться о плодах твоего труда. Сама деятельность будет доставлять тебе удовольствие. А у нас есть какая-то природа … Во-первых, мы толком не знаем какая природа, природа смешанная, она не очень сильная. Все равно у каждого есть какая-то природа, но нам нужно примерно лет 40, чтобы понять какая наша природа. Когда, на исходе 40-го года, мы, перепробовав все, что только можно, понимаем, что в общем-то, ничего нам не нравится из этого, мы до какой-то степени понимаем, что да, вот это наша природа, у нас нет времени, чтобы довести ее до совершенства. Потому что даже если у меня есть какие-то наклонности, но я не довел их до совершенства, я не смогу на них сосредоточиться. А это значит, что я все время буду действовать ради плодов, я все время буду наемным рабочим! Я буду делать что-то только ради того, чтобы мне заплатили деньги за это. Если денег мне не буду платить, я буду бастовать.

В Индии была эта система варнашрамы и там не было ни одной революции в течение тысяч лет – ни великой Делийской революции, ни великой еще какой-нибудь революции. Шудры не бастовали, им нравилось то, что они делают, хотя их было большинство. И брахманы делали то, что они делали и при этом денег не получали. В ведической системе, в варнашраме, брахманы принципиально не получали денег за свой труд. Вернее, если кто-то приносил, они брали, но на самом деле никто не приносил, ну и ничего, где-то там жертвовали. Когда англичане задумали разрушить ведическую культуру, они сделали первый университет в Бенаресе. Первая проблема, с которой они столкнулись – они не могли найти преподавателей, потому что они им говорили: „Приходите к нам, мы будем вам платить деньги.” Брахманы обижались. Ни один уважающий себя брахман не пришел туда, чтобы учить, потому что когда им сказали, что им будут зарплату платить, они уходили сразу же. В конце концов набрали каких-то отбросов брахманов, которые согласились преподавать за плату. Другая проблема была – ни один студент не стал приходить. Когда студенты узнали, что учителя получают зарплату, они не приходили, потому что они говорили: „Что это за учителя, которые зарплату получают?”

Разрушение ведической культуры началось с этого университета: сначала они наняли самых последних из брахманов, а потом они стали платить деньги студентам, стипендию, чтобы они учились. И эти люди которые  получили там, стали дальше преподаватeлями в школах, во всех остальных и они все разрушили, оттуда все пошло, от того, что люди привязались к плодам. Привязанность к плодам мешает нам сосредоточиться на самой деятельности и делать ее хорошо. И это в равной степени относится к преданному служению. Если я постоянно завязан на плоде, я не смогу сосредоточиться на самой деятельности и плод не придет. Садхана огхаир анасангаир – анасангаир очень интересное слово, потому что санга значит привязанность, асанга значит отсутствие привязанности. А-асанга значит сильная привязанность, анасанга значит отсутствие сильной привязанности. Если я действую без сильной привязанности, то плод не придет, к самой деятельности, к самому труду.

Новосибирск (10.12.2008 г.) Бхагавад-гита, 2.48

 

Похожие записи