Зачем нужен гуру?


Вопрос: как можно развивать личностные отношения с духовным учителем. Если он приезжает в наш храм один раз в год у него много учеников и на электронные письма учеников он почти не отвечает.

Что в этом случае можно сделать? Что мне мешает поставить лекции Шрилы Прабхупады или открыть книги Шрилы Прабхупады и получитьконкретный ответ на вопрос? К тому же Шрила Прабхупада сам сказал: «Проводи любое свободное время за изучением моих книг. Тогда ты получишь ответы на все свои вопросы». (Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 7.1.76)

Ответ: Ничего не мешает. Более того, это обязательно нужно делать. Но если бы этого было достаточно, чтобы получить ответы на все вопросы, зачем тогда вы задаете свой вопрос мне?
Мой небольшой опыт свидетельствует, что в отношениях учителя и ученика есть нечто большее, необходимое для полноценной духовной практики. Я не буду утверждать, что в современном ИСККОН эти отношения функционируют всегда идеально на все 100%, но личностное соприкосновение, пусть кратковременное, и доверие, сопровождающееся искренним желанием посвятить свою жизнь словам духовного учителя, все же очень важный элемент духовной практики.

Шрила Прабхупада тоже не так часто видел своего духовного учителя. Более того, он был лишен возможности слушать его лекции в записи. Однако тех пяти встреч, которые были у них, было достаточно, чтобы огонь шаранагати горел в его сердце ровным пламенем всю жизнь.

Суть только в этом. Шраддха — это шаранагати, желание предаться, посвятить свою жизнь истине. Если вам достаточно для этого слушать лекции Шрилы Прабхупады, замечательно. Опыт, однако, показывает, что большинству людей этого мало, что без личного соприкосновения с человеком, олицетворяющим учение, его вера остается холодноватой интеллектуальной концепцией.

Мадана-мохан рассказывал мне интересный случай. Как-то он разговорился с брахмачари из храма ритвиков во Вриндаване. У них возник спор на эту вечную тему. Юноша-индиец отстаивал представления ритвиков до тех пор, пока Мадана-мохан не спросил его: «А можно у вас узнать, вы-то сами и ваш духовный прогресс кому-то нужны?» В ответ юноша вдруг стал плакать. На этом их спор закончился.

Когда-то давным-давно я перевел отрывок из лекции Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, где он говорит о том, чему он научился у своего духовного учителя. Если не возражаете, я приведу здесь этот отрывок с моим небольшим послесловием.

«Тот, кто горит желанием получить Святое имя Господа, обязан стать смиреннее травинки. Человек не обратится с мольбой о помощи к другому до тех пор, пока не осознает собственную ничтожность. Моля других о помощи, мы ощущаем собственную беспомощность. Шри Гаурасундар велел нам призывать имя Господа, это значит, что Он велел нам призвать Господа на помощь. И Он же сказал нам, что, призывая имя Господа, мы должны стать смиреннее травинки. Если мы призываем Господа, чтобы превратить Его в собственного слугу, или надеемся на то, что Он сделает какую-то работу за нас, мы не сможем ощущать себя смиреннее травинки. Внешне смирение проявляется не в приниженности, не в навязчивом стремлении выглядеть смиреннее травинки. Показное смирение — это притворство и лицемерие. Властный зов, на который обычно откликаются подчиненные, не достигает слуха Господа. Он Верховный Повелитель, не зависящий ни от кого, совершенный и самосущий Владыка, и потому Он не находится ни в чьем подчинении. Поэтому стремящийся к Нему должен утвердиться в непритворном смирении. До тех пор, пока мы этого не сделаем, наши молитвы не достигнут слуха Господа.

Есть и другое условие. Прежде всего нужно стать смиреннее
травинки. Но нужно также обрести и терпеливость. Нетерпеливый человек не сможет призвать Господа так, чтобы Он его услышал. Нетерпеливость появляется у того, кто алчет чего-то для себя. Алчность противоположна смирению. У нас должна быть непоколебимая вера в Бога. Нужно верить в Его щедрость и неиссякаемость. Тот, кто призывает Его, ни в чем не нуждается. И если мы свято верим в это, наше терпение будет по заслугам вознаграждено. С другой стороны, если мы жаждем чего-то, если наше нетерпение делает нас непоследовательными в своей вере, если мы тайком лелеем планы обрести что-то в результате собственных усилий, мы выходим из состояния, в котором наши молитвы могут быть услышаны Богом. Молитва к Богу также невозможна, если человек поглощен только попытками избавиться от иллюзии самообмана.

Часто мы полагаем, что молимся Богу и прославляем Его только из врожденного великодушия, что вполне могли бы обойтись без этого и заниматься любой другой деятельностью. Это тоже выдает в нас недостаток терпения. Чтобы избавиться от такой склонности, нам нужен Покровитель и Заступник. Заступник нужен нам для того, чтобы оградить нас от перспективы лишиться непритворного смирения, заставляющего нас ощущать себя ниже травы. Тхакур Нароттам говорил: «Кришна никогда не отворачивается от того, кто служит, обретя защиту и покровительство. Все остальные проживают свою жизнь напрасно».

Я восхищаюсь отчаянной смелости последователей учения ритвиков. Храбрость всех тех, кто считает, что им не нужен живой учитель, приводит меня в изумление и восторг. Но перед глазами у меня стоит нищий санньяси, который ходит по битком забитым вагонам поездов третьего класса и предлагает пассажирам за гроши напечатанный им самим журнал о Боге. Он уже немолод, у него нет никаких средств к существованию, и единственным его богатством являются слова его
учителя: «Как только у тебя появятся деньги, печатай книги». Выполняя этот наказ, он предлагает равнодушным людям плохо напечатанные журналы, а за спиной у него богини Терпения и Смирения. Где бы я был сейчас, если бы не этот санньяси?

Про себя я знаю, что демон Кеши по-прежнему торжествующим ржанием оглашает просторы моего сердца. Иногда это ржание эхом отдается в моем благодарном уме, а иногда вырываeтся из моего рта в виде поучений и проповедей. Это самый последний демон из тех, кого Кришна убивает во Врадже. Пока Кришна не убил его, и я знаю, что рано или поздно этот демон растопчет меня, если у меня не будет Заступника и Покровителя, который каждым своим дыханием будет учить меня терпению и смирению.

Похожие записи