Практика

Как практиковать бхакти


Откуда исходят желания?

Ответ: Наши желания исходят из души, но они как бы фильтруются через ум подобно тому, как перистые облака закрывают луну и нам кажется, что они сами излучают свет. На самом деле, этот свет, исходящий из луны, всего лишь просачивается через облако. Точно так же желание изначально исходит из души, но ум как раз та самая составляющая, через которую желание просеевается. Поэтому кажется, что оно исходит из него. Он, собственно, реализует желание, запускает весь механизм исполнения желаний в действие. (далее…)


В чем коренное отличие ума от разума?

 

Ответ: У ума три функции: желать, мыслить и испытывать эмоции. Желания появляются в уме, ему хочется чего-то. Эмоции, чувства, которые обуревают человека, тоже из сферы ума. Соответственно, размышлять — это тоже функция ума. Разум — это понятие более высокого разряда, память — составная часть разума. В памяти всё хранится, разум пользуется памятью, чтобы все анализировать. Так что память — это качество разума, а не ума. А размышлять, думать — это функции ума. Но если мы возьмем йога-сутру Патанджали, то увидим, что там не проводится чёткой грани между умом и разумом. Там говорится о читте. Читта — это совокупная составляющая, ум и разум слитые вместе. В конечном счете, когда мы разделяем ум и разум, то мы просто делаем различие между низшим “я”, которое служит нашим собственным желаниям, идет на поводу у наших чувств, и высшим “я”, которое руководствуется некими принципами, которое может выбирать. Низшая сфера желаний, эмоций, своеобразное “чувствилище” есть и у животных. Но у животных нет высшего разума, нет вивека-шакти, поэтому они не могут заниматься религиозной деятельностью. (далее…)


Разница в психологии мужчины и женщины

После того, как мы немножко поговорили о разуме, можно рассказать об отличиях в функционировании разума женщины и мужчины. Это очень интересная тема. Мы посмотрим, каким образом существующая разница учитывается в ведических предписаниях, рекомендациях для мужчины и для женщины. Многие, наверное, слышали, что у человека есть два полушария головного мозга и что эти полушария функционируют по-разному. Левое полушарие отвечает за аналитическую сферу, непосредственно за разум, за способность анализировать, делать выводы, умозаключения. Правое полушарие, в основном, отвечает за эмоциональную сферу, за целостное восприятие, вкусы, эмоции, чувственное познание мира. То есть левое полушарие отвечает за сферу буддхи, сферу разума, а правое — за сферу ума, потому что эмоции — одна из функций ума. У разных людей они развиты по-разному, у кого-то доминирует логическая составляющая, у кого-то — эмоциональная. Когда ученые стали анализировать, каким образом функционирует мозг у мужчины и женщины, они, к удивлению своему, обнаружили, что по-разному. У мужчины работает либо одно полушарие, либо другое. Когда у него действует левое, то правое бездействует, когда же действует правое, то левое бездействует. А у женщины постоянно работает и то, и другое. У женщин и правое, и левое полушария всегда активны, они не могут одно из них отключить.

Это открытие позволяет сделать очень интересные выводы. Там, где силен мужчина — слаба женщина и наоборот, где сильна женщина, там слаб мужчина. Исходя из этого можно понять, какие функции выполняют он и она в семье и, в целом, в обществе. Функции этих двух видов жизни тоже совершенно разные. Сила мужчины в том, что он может полностью абстрагироваться от происходящего. Он может отойти от ситуации, даже если она сильно эмоционально вовлекает его. Он в самой эмоционально напряженной обстановке способен анализировать, делать какие-то выводы, посмотреть, что будет хорошо, что плохо, какие будут последствия, выбрать правильное направление действия. Он в состоянии сохранить спокойствие, хладнокровие в очень сложных обстоятельствах, он способен руководствоваться разумом во всех ситуациях своей жизни. Но слабость заключается в том, что когда он погружается в эмоциональную сферу, то его разум полностью отключается. В этом проблема. Когда мужчина целиком увлекается, когда он охвачен вожделением, у него левое полушарие отключается полностью, доводам разума конец приходит. Можно видеть, например, что в обычном обществе мужчины если падают, то идут до самого дна и их ничто не остановит. Женщин, которые дошли до самого предела, гораздо меньше. Женщина обладает способностью вовремя остановиться, она не поддается потоку эмоций. Тогда как мужчина может пропасть, если он попался в ловушку, если ослаб в какой-то момент и стал эмоционален. Разум его переключается, становится слугой ума. Совершая всё то, что велят его чувства и ум, он будет оправдываться как угодно. Его очень трудно остановить. Он становится полностью неуправляемым. Это можно наблюдать, когда мужчина влюблен. Он полностью теряет голову. Но влюбленная женщина всегда соображает, она полностью голову никогда не теряет. Один из современных философов сказал, что влюбленный мужчина похож на песочные часы — чем полнее его сердце, тем пустее голова (смех). Оттуда всё сюда перетекает.

В сущности, еще один вывод можно сделать. Кришна говорит в “Бхагавад-гите”, что исполнять чужие обязанности очень опасно, что это скользкая дорога. Мужчина, когда исполняет чужие обязанности, не получает эмоционального удовлетворения. Хотя в течение какого-то времени он может делать это хорошо, но так как у него нет эмоционального удовлетворения, то в какой-то момент у него может произойти эмоциональный срыв. Так как он давно не получал удовлетворения, у него включается другое полушарие. Такой человек летит куда-то в тартарары, он срывается, и его остановить очень трудно. (далее…)


Бхакти — судурлабха

Вопрос: Мы делаем это ради того, чтобы обрести бхаву или экстатическую любовь. Если экстатическая любовь не приходит, то можно впасть в тоску, потому что мы как бы ради этого действуем? Как защититься от такой тоски?

Ответ: Поэтому во-первых, с самого начала, Рупа Госвами, объясняя все это, говорит: бхава – это очень редкая вещь и он объясняет две причины почему она редкая, судурлабха: садхана огхаир анасангаир налабхйа сучирад апи – он говорит, что если человек занимается садханой, но при этом у него нет сильной привязанности к этой садхане, то он не сможет в процессе садханы достичь уровня бхавы. Поэтому он с самого начала говорит, что бхава – это хорошая вещь, но достичь ее редко можно. Понятно, что это не утешительное утверждение. Но можно, она достижима. Это первая причина, по которой она редко приходит – потому что у нас нет сильной привязанности, а вторая причина – то, что бхава приходит не по нашей воле, а по милости Кришны. Если мы завязываемся на этот результат, то значит, что мы что-то неправильно делаем, потому что чтобы обрести бхаву, я должен быть привязан к своей садхане. Не к результату этой садханы, а к самой садхане, к самой деятельности. И как Рупа Госвами говорит в этом стихе, садхана огхаир – если я занимаюсь очень большим количеством садханы – много кругов повторяю, Туласи ращу, ей каждые 15 минут арати делаю, служу Божествам, книги распространяю, готовлю, – все, что угодно делаю … Садхана огхаир значит я много всего делаю в преданном служении, но при этом у меня нет сильной привязанности или сосредоточенности, а когда я не привязан к какой-то деятельности, я не могу быть на ней как следует сосредоточен, то тогда налаббхйа сучирад апи – человек ничего не получает от нее, даже если он делает ее в течение очень долгого времени, сучирад апи. (далее…)


О ложном эго

Вопрос: Вы очень хорошо описали ложное эго и сказали, что пока оно у нас есть, мы не сможем вернуться в духовный мир. Мы стараемся от него избавиться… Хорошая часть тоже не помешает?

Ответ: Нет, хорошая часть не  помешает, не надо бояться. Наши ачарьи объясняют, что у души всегда есть эго. Они говорят, что у Бога есть эго, Он – вибху-чайтанья, и у души есть эго, она —  анна-чайтанья. Душа значит сознание, сознание значит эго. Всегда, так как у меня есть сознание, у меня есть сознание того, что я есть. Теперь, если мое эго не ложное, если я не пытаюсь его раздувать, а эго в соответствии с тем положение, которое я занимаю – это эго не мешает мне развивать мне мое истинное эго, эго слуги. Наоборот, оно помогает. То, что я говорил, я объяснял, что Кришна в конце концов хочет, чтобы мы развили в себе эго слуги, то есть действовали как слуга и это эго, которое остается у меня в духовном мире. Потому что если в духовном мире у меня не будет эго, я тоже не буду знать что делать. Когда учитель, есть эта система экадаши-бхавы, которая называется сиддха-пранали, когда существовала эта система когда-то, и учитель открывал экадаши-бхаву. Он, по сути дела, открывал человеку его эго в духовном мире. Экадаши-бхава значит одиннадцать настроений, в соответствии с которыми человек служить Кришне в духовном мире. У каждого живого существа есть свабхава или его настроение в служении Кришне, или сварупа. Так что, эго нам не помешает. Когда у нас есть правильное эго, оно настраивает нас или помогает нам осознать себя слугой даже здесь. Правильное эго значит, что я слуга: я слуга своих детей, я слуга своей жены.

Как Гауракишор Дас Бабаджи говорил. К нему пришел один новобрачный и  говорит: „Дайте нам благословения на счастливую семейную жизнь.” Он говорит: „Сейчас дам, сейчас объясню. Значит так, каждый день ты должен приходить, ты должен делать арати своей жене, ты должен кормить ее, а потом есть объедки от своей жены. Если ты будешь так делать, то твоя семейная жизнь будет счастливой.” (смех) Почему? Потому что ты будешь слугой. Потому что когда мы женимся, особенно, мы думаем: „Счас, наконец-то! Наконец-то она узнает кто в доме хозяин! Наконец-то я у меня будет возможность проявить свое желание властвовать!” А когда у меня есть истинное эго, правильное скажем так, пусть оно даже ложное, потому что оно так или иначе связано с моим телом или с моим физическим положением, оно не мешает мне, потому что оно помогает мне почувствовать себя слугой.

 

(далее…)


Для чего мы следуем правилам

Вопрос: Правила могут размягчить сердце, с другой стороны, мы от правил можем лопнуть, как этот шарик. Здесь какая-то недосказанность, что же все-таки с этими правилами делать?

БВГМ: Харе Кришна. Правилам надо следовать и при этом надо хорошо понимать для чего мы следуем этим правилам. Почему? Если, возьмем самое ужасное правило на нашем пути, это ограничение. Это то, что преданные стыдливо называют четвертым регулирующим принципом. Дрожь проходит по телу от одной мысли о том, что нормальный здоровый человек. Я, прежде всего, должен понять, что есть этот идеал и почему этому идеалу надо следовать на всех уровнях. На физическом уровне я должен понять, на эмоциональном уровне я должен понять, почему это нужно. На духовном уровне я должен понять смысл, почему нарушение этого принципа оно во всех традициях, духовных, осуждается. Я должен очень хорошо понять, я не должен бояться понять это, я должен очень честно понять. Я так же должен понять некую реальность свою, теперь.

Плюс к этому, что еще я должен понять, если речь идет об этом сложном правиле. Я должен понять, что следовать ему очень сложно. Что это не простая вещь, потому что это привычка, которая формировалась даже не за одну жизнь. Есть очень глубокие самскары, мы пришли с ней сюда. В какой-то момент эта программа включилась у нас, и я очень хорошо должен отдавать себе отчет в том, что речь не идет о том, чтоб просто задавить это. Если я попытаюсь эту силу страшную просто подавлять, в результате появится задавленное вожделение, оно никуда не уйдет, оно просто приобретет более уродливые формы. И что делает человек, который слышит, что вот тут такие правила. Он пытается просто слепо следовать этим правилам вместо того, чтобы понять, зачем им нужно следовать и как им нужно следовать. И что это значит, в моей конкретной ситуации им следовать, в моей конкретной реальности им следовать. И как постепенно так им следовать, чтобы достичь совершенства в их следовании, потому что очевидно, что мы не можем с самого начала следовать этому идеально. И одновременно с этим, как делать так, чтобы не оправдывать себя, не давать себе индульгенцию в том, что я так не могу и поэтому, что теперь делать и зачем. Это все только для монахов, но я же не монах, пусть они и следуют, а я вот тут получил инициацию и хорошо все у меня, не приставайте ко мне. То есть, иначе говоря, человек должен понять для чего это правило. (далее…)


Как вайшнав решает сложные ситуации

«У меня такой вопрос: один человек не хочет отдать мне деньги за мою работу. Законные способы решить эту проблему не всегда эффективны. Как должен действовать вайшнав в таких ситуациях? Как к этому относиться? Просить или как-то по-другому? Какой урок нужно извлечь из этой ситуации»?

Спасибо за этот вопрос. Почему? Потому что он даст мне повод ответить на него вот как: нет единой формулы, как должен действовать вайшнав в подобной ситуации, потому что вайшнавы разные. Человек должен стать вайшнавом, осознать себя вайшнавом, и потом действовать исходя из этого понимания того, что я слуга. Один слуга может в качестве служения может прибегнуть в качестве служения к очень серьезным методам. Из шастр известно, что Арджуна в таких случаях прибегал к серьезным методам, когда Дурйодхана не захотел им отдать причитающееся, пришлось воевать. Поймите одну вещь, нет каких-то железных единых выбитых формул, которым нужно следовать. Есть настроение – я слуга. И, если я развил в себе это настроение, это настроение мне подскажет, как нужно сделать в данной ситуации. Потому, что все очень сильно зависит от нашей природы, от природы этого человека и от каких-то других вещей. Другой вопрос, который тут задан: как к этому относится? Суть то в том, чтобы я не сказал, как к этому относится, вы будете относиться к этому так, как вы обычно к этому относитесь. Правильно? Отношение не поменяется. Мне недавно задали в Ашхабаде вопрос. Женщина спросила: «Что делать, если муж к другой ушел? И как нужно реагировать»? Я говорю: «Вы реагируйте так, как вы реагируете. Главное продолжайте вайшнави оставаться. Реакция ваша вами не программируема». Суть в том, что мы научились быть слугой и это настроение нам подскажет, как нужно делать. Каждые люди по-разному поступали в этих ситуациях. (далее…)


Грихастха-ашрам. Следование регулирующим принципам в браке.

Харе Кришна, я продолжаю серию небольших своих наставлений, касающихся разных аспектов грихастха-ашрама. В этом небольшом выступлении, мне хотелось осветить свою позицию по поводу соблюдения грихастхами четвертого регулирующего принципа. Прежде всего, мне хотелось сказать, что грихастхи, должны осознанно подходить к этому вопросу. Они должны очень хорошо понять, почему нарушение сексуального принципа, даже в браке, злоупотребление сексуальными отношениями, в конечном счете, мешает и в духовной жизни, и, в общем-то, даже в материальной жизни. Любой чувствительный человек, занимающийся в течение какого-то времени духовной практикой, очень хорошо чувствует, что сексуальные отношения сильно оскверняют его сознание и очень сильно трансформируют его сознание. Более того, нарушение сексуального принципа, злоупотребление этими отношениями, очень ослабляет людей, прежде всего мужчин, которые теряют важную энергию, которая могла бы трансформироваться в какие-то другие формы энергии. В связи с этим, я собираюсь провести курс по брахмачарьи, где я буду разбирать различные аспекты этой проблемы. Насколько брахмачарья важен. Насколько это универсальный принцип.

Шрила Прабхупада говорил, что мои грихастхи, они те же самые брахмачарьи. Я буду разбирать там психологический аспект, физиологический аспект, связанный с этим, и, конечно же, духовный аспект. И почему злоупотребление этим препятствует нашему духовному развитию. Да, и когда этот курс будет мною прочитан, я надеюсь, что это будет сделано в течение, если не этого года, то по-крайней мере в начале следующего года я это сделаю. Несколько раз я подбирался к этому и никак не вышел на нужный уровень. Но, даже не ожидая моего курса, есть какие-то другие материалы по этой теме, поэтому просто читайте и думайте, размышляйте. Очень важно на уровне разума понимать, что сексуальное наслаждение при всей могущественности желания, которое заставляет нас ими заниматься, не сделает нас счастливыми. И если мы просто будем идти на поводу у них, то мы ничего не добьемся, в конечном счете. И нас постигнет рано или поздно разочарование. Теперь, сказав все это, мне хотелось так же сказать, что очевидно, что полностью идеально соблюдать четвертый принцип в браке, то есть вступать в сексуальные отношения только для зачатия детей, могут люди находящиеся уже на достаточно высоком духовном уровне. И да, безусловно, это тот обет, который мы даем при посвящении. Но так же понятно, что если люди полностью не могут соблюдать этот принцип, то тогда они должны наметить какую-то реальную программу, в результате которой они все-таки будут соблюдать этот принцип. Мы не должны быть обманщиками. Нам нужно понять, каким образом достичь этого уровня, и, конечно же, самый лучший способ достичь этого уровня, это находиться в браке, и вступать в эти отношения только в браке. Разумеется, не о чем другом речи быть не может. (далее…)


О других традициях

Вопрос: Я вчера в «Чайтанья-чаритамрите» в Мадхья-лиле прочитала в 22-ой главе то, что преданный не должен поклоняться полубогам, не высмеивать их. И точно так же преданный должен не изучать и не критиковать священные писания других традиций. И у меня в связи с этим вопрос, Вы часто ссылаетесь на писания других традиций. Вот я, например, читаю и наоборот, моя вера укрепляется, Господь открывается более широко и мне интересно, почему так написано, потому что в пословном переводе нет «не изучать», там есть только «не критиковать». Почему то Шрила Прабхупада пишет не так.

ОТВЕТ: Как он конкретно пишет?

Вопрос: Точно так же преданный не должен не изучать, не критиковать священные писания других традиций.

Ответ: Это из «Санатана-шикши» или из «Рупа-шикши»? «Санатана-шикши», 22 глава. Это часть «Бхакти-расамрита-синдху», где говорится об этом и суть именно в этом, в том, что я сказал в конце, отвечая на предыдущий вопрос, то, что мы не должны гордиться и не должны смотреть свысока. Люди, следуют каким-то свои традициям. Но одновременно с этим Шрила Прабхупада говорит, что нам нет смысла изучать, почему? По очень простой причине, потому что… В этом году мне задали вопрос один, в письменном виде я на него отвечал. Может ли человек, который считает себя христианином практиковать ведическую культуру. И я знаю стандартный ответ, который заготовлен у любого преданного уже. «Да конечно. Никаких проблем нет, у нас все позволено, приходите к нам и практикуйте». Это так и не так. На самом деле этот ответ не совсем корректный до конца. И для того чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, что человек понимает под своим христианством? И что он понимает под ведической культурой? И на каком уровне он собирается и то и другое практиковать? На каком-то уровне различий нет. На уровне этики, на уровне каких-то элементарных этических принципов, еще что-то, различий нет. И если человек ограничивается, ну скажем так, если для него интерес к ведической культуре ограничивается тем, чтобы приобрести некие знания о том, как жить, как есть, как пить, как вставать и так далее. То в принципе это вполне совместимые системы. Он почерпнет из ведической культуры, какие-то полезные для себя знания и сведения, и это только поможет ему в его практике христианства, или еще что-то такое. Но на каком-то уровне возникают естественные противоречия. На элементарных вопросах, есть следующая жизнь или нет? Есть перевоплощения или нет? Уже на этом этапе произойдет столкновение. (далее…)


Пара-упакара и нир-апарадха

Вопрос: В вашей книге «Секрет устойчивости в мире перемен» вы описали два очень важных принципа. Это пара-упакара это жизнь ради блага других и нир-аппарадха, это нежелание доставлять боль другим. Вы сказали, что этот принцип выше других находится, я хотел бы вас попросить объяснить. Первое, он применяется в четырех сферах нашей жизни. Второе нир-аппарадха наоборот его отсутствие или неправильное применение как насилие в сферах нашей жизни. Поделитесь, пожалуйста.

БВГМ: Тема большая, тема к которой надо отдельно готовиться, но в двух словах. Эти два принципа, желание помогать другим или заботиться о благе других пара-упакара. И Шрила Прабхупада часто говорил, что у нас есть этот настрой на пара-упакара, преданный он «пара-упакарит», он старается помогать другим. Эти два принципа, это некий компас, эта позиция преданного в этом мире. Подобно тому, как позиция обычного человека это, мне чтоб было хорошо, для обычного человека это главное. Главное, чтоб мне было хорошо, мне и моему непосредственному окружению, ближайшим людям, которые вокруг меня находятся. И естественно, так как мы понимаем, что человек не просто физическое тело. Многие люди, когда они слышат пара-упакара, им представляется некая унылая картина мирской благотворительности, когда мы помогаем другим чисто на физическом уровне. Я помню в Швеции, когда мы ходили на харинаму, там есть такая улица, как во всех больших городах, в Стокгольме, там нет движения, пешеходная улица, торговая, оживленная. И всякий раз, когда мы выходили со своими харинамами туда, там, на углу, на одном и том же, стояли люди из армии спасения, у них был баян, и они там тоже что-то свое пели, у них была такая кружка. И армия спасения, это важная вещь.

И армия спасения, они появились, как любая религиозная организация. Они появились, как любая революционная организация, в общем, с какими-то своими идеями мыслями. Но потом, в процессе приспособления к этому миру, они превратились, все выхолостилось, и осталось одна эта вещь у них, насколько я понимаю, некая мирская благотворительность. Они там по-прежнему собирают какую-то одежду, еще что-то такое. И поэтому, когда мы говорим о пара-упакаре, конечно же, нужно всегда понимать, что это добро другим, оно действительно на четырех уровнях должно протекать, и чем более высокий уровень, тем больше ценится это добро в глазах Кришны. Если мы помогаем на физическом уровне, это хорошо, никто не отрицает этого. Есть эмоциональный уровень, когда мы поддерживаем человека эмоционально, это тоже в высшей степени важно, но это более важно, чем поддержать человека физически. Если мы пришли к человеку, мы можем человека физически поддержать, но если мы его эмоционально не поддержим, то мы не поможем ему по-настоящему. Еще более важно поддержать человека на интеллектуальном уровне, то есть помочь ему обрести некий смысл, осмысленность какую-то, некое понимание для чего он тут. Помогая человеку в этом смысле, мы помогаем человеку найти свое предназначение. Наша варнашрама или наша проповедь варнашрамы это попытка объяснить людям, чтобы они не портили свою жизнь, занимаясь не своим делом. Чтобы они действительно пытались найти себя даже на таком уровне. Потому что они не будут счастливы, к сожалению, вся современная культура она подталкивает в другом направлении.

И, конечно же, самое большое благо мы можем принести, если дадим им духовную помощь, и поможем им понять, кто они на самом деле, то есть придадим какой-то смысл и высшее предназначение жизни. Далеко не все люди готовы принять духовную помощь сразу, не все готовы принять физическую помощь, есть гордые люди, которые не хотят ее принимать. Но смысл в том, что нужно давать ту помощь, которую человек готов принять и духовную он примет, потом, никуда не денется. Если у него появится доверие, не нужно торопиться, ему засунуть в рот. Иногда, даже наоборот, это даже не помощь, это некая, когда мы трафаретами своими говорим, какими-то прописными истинами говорим людям, а у нас у самих сердце молчит, никакого понимания их ситуации нет. И помощь, в сущности, еще раз, что это такое пара-упакар. Пара-упакар, это способность почувствовать, в каком состоянии находится человек и сказать то, что ему нужно или сделать то, что ему нужно, понять. Я читал одну книгу, которая очень сильно меня потрясла, христианская книга «Отец Арсений», и там нарисован, конечно же, потрясающий образ человека, который прошел через сталинские лагеря и через все это, и пытался помогать людям. Верующий человек, священник, которого посадили в лагерь, потом он вышел и там много вещей, которые мне физически больно было читать, потому что я невольно ставил себя на его место и думал, а я бы смог бы так или нет. Хватило бы у меня веры, сил, для того, чтобы действительно, вот таким образом жить. И среди множества каких-то вещей, историй, которые там описаны, там, в частности рассказывается, как он на письма отвечал других людей. Ему много писали, у него было много духовных сыновей, с разных концов земли ему писали.

И он не отвечал до тех пор, пока он глубоко не почувствует на каком-то уровне, что именно нужно этом человеку ответить, через Бога. Не просто стандартный рецепт, стандартная вещь. Иногда он отвечал на те, вопросы, которые человек не задавал ему. И человек понимал, что да, именно это я и хотел спросить. И там конечно этот вот пара-упакара, или сам по себе принцип наставничества, очень хорошо описан, и понимаешь насколько это не простая вещь, ответственная вещь. То есть пара-упакара, в сущности, нужно понять, что действительно человеку нужно, и не на уровне ума, а на уровне Кришны, чтоб Параматма подсказала. А что нужно другому человеку? Но хотя бы, скажем так, на нашем уровне, по крайней мере, помогать, как мы можем. Главное, чтобы был этот настрой, я хочу помочь. Что касается нир апарадхи, второго принципа, ориентированного на то, чтобы не причинять страданий другим людям, то опять же, речь идет о том, что иногда приходится причинять страдания другим людям. Хирург причиняет страдания другим людям, но он делает это, чтобы принести благо. Тогда как сам этот принцип означает, я не хочу никому причинить страдания, ненужных страданий, которые не возвысят их. Но иногда приходится говорить что-то, что другим людям неприятно. Вот в двух словах.

Даршан для учеников, Омск, 08.09.2016 г.