Практика

Как практиковать бхакти


Зачем заучивать шлоки на память? Что это дает, кроме тренировки памяти и возможности блеснуть ученостью в проповеди?

Спасибо большое за этот вопрос. На самом деле, это очень важный аспект нашей практики. Потому что шлоки – это сутры, они содержат нашу философию в концентрированной форме. Когда мы заучиваем шлоки наизусть, повторяем их, мы можем медитировать на них. Эта медитация, особенно если мы знаем значение санскритских слов, позволяет нам понять оттенки смысла. По сути дела, комментарии Шрилы Прабхупады не что иное, как его медитация на шлоки «Бхагавад-гиты». Он учит нас, как медитировать, как размышлять над этими шлоками. Мадан-Мохан прабху рассказывал мне интересную историю. Он учился в школе Гопипаранадханы прабху, изучал санскрит. Традиционный метод изучения санскрита – это запоминание наизусть сутр. Он говорил, что в какой-то момент, когда накопилось достаточное количество сутр, произошло чудо: знание языка, которое до этого было механическим, частичным, приобрело другое качество, язык зажил внутри.

Когда количество сутр, выученных наизусть, достигло определенной критической массы. То же самое происходит с человеком, который учит шлоки наизусть. В какой-то момент меняется его операционная система, меняются его ценности, меняются его представления. Он начинает смотреть на этот мир сквозь призму шастр. Очень хороший пример из жизни Шрилы Прабхупады, когда страшное, трагическое событие произошло в его жизни, когда он практически обнищал, лишился всего, когда сгорел его склад, когда недобросовестные рабочие растащили все его имущество. Его ответной реакцией было то, что он прочитал шлоку из «Шримад-Бхагаватам». Представьте себе, как было бы здорово, если бы на каждое событие нашей жизни мы произносили какую-то шлоку из «Шримад-Бхагаватам», а не просто поддавались неким спонтанным, кармическим эмоциональным реакциям, которые возникают в нашем уме. (далее…)


Насколько наше воспитание способствует развитию ребенка?

 

Ответ: не обязательно. Хорошее воспитание, еще раз, почему родителям всегда говориться, что лучше, если есть два ребенка, не один ребенок. Потому что когда один ребенок, то да, действительно, эго будет разрастаться. Если ребенок в каком-то коллективе растет, коллектив уже значит, что уже его эго будет все время с синяками ходить. Все время с кровоподтеками. Уже в коллективе он не может там полностью свое эго проявить. В традиционных семьях всегда есть дедушки, бабушки, дети, внуки, правнуки. И там тоже как бы эго формируется правильно как часть некоего целого, некоего коллектива. Если действительно мы будем, если мы только будем формировать эго человека, причем ложное эго человека, вокруг него плясать постоянно на задних лапках и только все позволять ему делать, то, как говориться в одной хорошей пьесе про снежную королеву, что «Если детей баловать, то из них вырастают хорошие разбойники». Еще раз, мы можем, да, если неправильно формируют, то да, эго будет еще более злокачественным. Но, в принципе, для того общество и существует, что бы человеку показать, что он не есть полное целое, что он частичка, что он часть целого. И все то, что помогает ему в этом, это хорошо. В конечном счете, это помогает человеку правильно понять себя и быть более счастливым.  (далее…)


О простоте, политике и заботе о преданных

Качества вайшнава – простота и отсутствие лицемерия, с другой стороны нужно вдохновлять преданных, общаясь с ними на разных уровнях – кого-то вдохновить, на кого-то надавить немного, чтобы иногда тамагуна отошла. Как развивать простоту и при этом, учитывая уровень, вдохновлять? Можно ли применять политику и как правильно, если можно? Где заканчивается наша помощь преданному и начинается его личная ответственность? Как действовать только в рамках зоны своей ответственности в заботе о преданных, Ваших учениках?
Что касается первого вопроса, то даже абсолютно полная простота, бесхитростность, это идеал, его очень четко нужно понимать, к нему нужно стремиться, но в то же самое время… Это идеал Вриндавана, там все полностью бесхитростные, там только один хитрый (смех), но даже Он там очень бесхитростный. Но в обычной жизни, к сожалению, полностью без дипломатии обойтись невозможно. Есть дипломатия и есть дипломатия. Есть дипломатия нехорошая, и как правило дипломатия или дипломатичность, или политика, как называют, она направлена на то, чтоб получить какую-то выгоду от человека, извлечь выгоду. Именно поэтому дипломатичность – это нехорошее качество, потому что мы манипулируем человеком, пытаемся так или иначе вести себя с ним, чтобы он делал то, что мы хотим, и как правило за этим стоит эгоизм. Теперь, если мы четко уверены в том, что мы хотим принести человеку благо, и тут нужно быть на 100% уверенным в этом, проверить себя десять раз, то определенная степень дипломатичности неизбежна, мы не можем избежать. Кришна учит этому, на Курукшетре Он учил этому, и Он говорит, что нужно быть дипломатичным. Иногда нельзя, в каких-то ситуациях нельзя быть… Если речь идет о городах. Если речь идет о фермах, по-максимуму нужно быть простым, но иногда ну невозможно человеку сказать что-то в лицо прямо, понимая, что он не услышит этого, не поймет. Иногда приходится каким-то образом говорить что-то, что может быть можно квалифицировать как дипломатию. Тут нужно руководствоваться только намерениями. Если помыслы чисты, то это нормально. Хотя, еще раз, очень велика вероятность некоего злоупотребления. Но избежать этого невозможно, бояться этого не нужно. Бояться нужно непонимания своего мотива. Вот этого нужно бояться. Если мой мотив хороший…

Иногда люди путают… То есть, есть дипломатичность, а есть воспитанность просто. Иногда люди принимают воспитанность за дипломатичность, когда человек не режет правду-матку в глаза ну просто потому, что он воспитанный. И тоже нужно понимать: вот он воспитанный, его воспитали таким образом. Как в некоторых культурах, например, индийская культура, там люди гораздо более дипломатичные или воспитанные, они вам прямо ниче не скажут, но нас это иногда очень сильно раздражает, я знаю. Но просто они гораздо более деликатные в каком-то смысле люди, они не понимают вот этой вот нашей привычки рубить с плеча правду-матку и только в лицо, а еще лучше с поленом вместе (смех). Поэтому надо различать – есть воспитанность, есть плохая дипломатичность, есть нормальная дипломатичность и это разные категории. (далее…)


Что такое рагануга-садхана бхакти

«В чем отличие рагануга садхана, о котором вы рассказываете, от искаженного восприятия чувствами оскверненными материей? Как преданному практиковать именно первое?»

Я не очень понимаю вопрос. На сколько я понимаю, речь идет о Рагануга – еще раз «рага» и «ануга». «Рага» значит привязанность, «ануга» значит, мы следуем за привязанностью или за тем, у кого есть привязанность. Если речь идет о том, что человек иногда искаженным образом следует своим чувствам или своим каким-то привязанностям, то это не относится к этому вообще. Их невозможно спутать, потому что рагануга значит, что я хочу служить Кришне с привязанностью. Я хочу делать что-то для него, я хочу петь, я хочу повторять мантру, я хочу готовить, я хочу конкретно что-то сделать именно для Него. Я не для себя работаю, вот собственно и все. Они отличаются, по словам Кришна даса Кавираджа Госвами, как золото и железо. Я хочу одно, я хочу удовольствие для себя, другое – я хочу удовольствия для того кого я люблю. Это может быть садху или это может быть Кришна. (далее…)


Как понять уроки, которые хочет преподать Кришна

Вопрос. И наконец, третий вопрос. Как понять уроки, которые хочет преподать Кришна. И как видеть и трактовать Его волю в ежедневных ситуациях.
Ну, во-первых, надо понять, что не так уж много уроков, которые Он нам хочет преподать. Один и самый главный урок, который Он нам хочет преподать, это то, что в материальном мире, в принципе, человек не может быть идеально счастливым. Все наши надежды на некую идеальную ситуацию или идеальное счастье в материальном мире, порождение иллюзии или майи. И разные ситуации, в общем-то, для нас постоянно повторяют этот самый тезис. Не пытайтесь искать счастья там, где его нет, счастье есть, но оно не вне вас, оно находится внутри ваших отношений с Богом. Это, первый урок. Есть, разумеется, много разных вариаций этого урока, но нужно понимать, что большая часть ситуаций, с которыми мы сталкиваемся, это, в общем-то, то самое послание от Бога. Если переформулировать его в позитивном плане, то все остальные уроки, которые нам посылает Кришна, это попытка помочь нам понять, что самым главным в нашей жизни является смирение терпение. Что всех своих задач и целей можно достичь с помощью нескольких качеств, это смирение, терпение, уважение к другим людям. И это позитивная часть тех уроков, которые мы должны извлечь. И можем видеть, изучая разные ситуации, с которыми мы сталкиваемся, что все наши ошибки и падения, они связаны с тем, что мы пренебрегаем этими принципами. Принципами смирения, терпения, уважения к другим. И наоборот, все наши успехи, в основе их всегда лежит подлинное смирение, подлинное терпение. Есть хорошая книга Говардхан Гопала прабху, где он даёт какие-то конкретные упражнения, каким образом можно понять чему учит нас Кришна в той или иной ситуации. Можно почитать эту книгу и как-то применять её в своей жизни. Но при этом нужно всегда помнить то, что нам нужно понять только две вещи, то, что мы не можем быть счастливы в отрыве от Кришны и то, что в союзе с Кришной, что проявляется через смирение, терпение и, что возможно только благодаря нашему смирению, терпению, мы сможем быть счастливы. Вот собственно два простых урока, которые нужно видеть за всеми остальными конкретными уроками в нашей жизни.
(далее…)


Актив и кураторы, наставники – это все преданные, которые искренне стараются мне помогать и нужно воспринимать их как моих помощников.

Вопрос: в активе учеников возникали вопросы, что некоторые требования и пожелания… Актив как забор какой-то, который самолично ограждает от Вас учеников, кандидатов каких-то, которые хотят попасть к Вам. Как вот объяснить, что это исходит от Вашего желания?

Шрила Прабхупада часто сталкивался с такой ситуацией, когда его пытались отделить, говорили: «Мы Вас принимаем, а вот этих не принимаем», Шрила Прабхупада говорил: «Если вы их не принимаете, вы и меня не принимаете». Актив и кураторы, наставники – это все преданные, которые искренне стараются мне помогать и нужно воспринимать их как моих помощников. И в принципе даже если мы видим это как некое препятствие, еще одно препятствие на духовном пути – это неплохо (смех), препятствия должны быть, они делают нас сильней. Не нужно воспринимать это как препятствие, но нужно понимать это как некую задачу, которая передо мной стоит. Шрила Прабхупада цитировал английскую поговорку: «Любишь меня – люби мою собаку», любишь меня, значит ты должен… Духовный учитель вводит людей не просто в отношения с собой, он вводит людей в отношения с другими преданными, в некую большую семью, и надо учиться это делать, надо слушать, ценить. Но с другой стороны все те, кто находятся в активе, они должны быть очень искренни, реально стараться помогать людям и очень индивидуально подходить.

Я знаю, как некоторые люди воспринимают дополнительные условия, которые я сформулировал, как тоже препятствие некоторое на духовном пути. Это не препятствие, это помощь. Поэтому нужно воспринимать этих людей как помощников наших на духовном пути. Они помогают мне, они помогают всем. Нужно понять, как они хотят нам помочь. Если мы не чувствуем это, не понимаем, то есть какая-то проблема у нас в том числе, то, что мы не видим, как они хотят помочь. (далее…)


Нужно ли делиться своими реализациями?

Вопрос: а когда вот эта вот духовная реальность, она проявляется короткими, какими-то маленькими моментами, то как к ней относиться и как ей делиться с другими, гухйам акхйати приччхати («Упадешамрита», 4), Рупа Госвами пишет, правильно, так, чтобы сохранялась и дальше явилась?
Ну, торопиться делиться не нужно, потому что очень часто это проявление гордыни нашей, когда мы хотим поделиться крохой духовного опыта, который у нас есть, и в результате этого он уходит еще дальше. Но если мы понимаем, что кому-то это может помочь и при этом понимаем, что не гордыня наша нами движет… Как правило, человек это хранит для себя, это некие драгоценности между нами и Кришной. Выставлять все на продажу не нужно торопиться. Беда заключается в том, что когда к нам приходит какой-то опыт, мы так устроены, что нам хочется все отговарить, все превратить в какие-то преимущества, и человек пользуется этим. Поэтому если мы посмотрим на каких-то действительно реально великих святых, вайшнавов, они очень не торопятся с этим, не пытаются этим делиться. И если они хотят помочь другим, они в основном помогают другим, давая им на уровне разума некое понимание. Потому что даже если у человека появился какой-то опыт духовный, но при этом он не понимает внутри, на чем это основано, то он не задержится. Разум – это важная вещь. Нам разум дан. В конечном счете от разума надо будет отказаться. Разум – это хорошая вещь, но когда любовь будет, то разум уже не нужен, более того, он может помешать, но пока ее нет разум очень нужен. (далее…)


В чем проявляется духовное целомудрие, и как его правильно соблюдать?

Духовное целомудрие проявляется в том, что мы стараемся максимально чисто и честно следовать наставлениям духовного учителя или той цепи духовных учителей, которая дала нам это знание. Мы стараемся все остальные учения преломлять, сквозь призму изначального учения, которое мы получили, и которое дало нам какое-то духовное понимание. А не ставим их на один уровень. Люди, которые занимаются духовным промискуитетом, то есть, постоянно бегают от одного учителя к другому, никогда ничего не достигнут на духовном пути, потому что у них нет камертона или ориентира. Они будут постоянно метаться, и в сущности это их хитрый способ отстоять свою независимость, как ребёнок мечется от родителя к родителю, пока не получит нужное ему наставление. Не то, что он хочет следовать кому-то, просто он хочет, чтобы его независимость сохранялась. Поэтому мы стараемся максимально утвердиться в учении, которое мы получили, понять его максимально глубоко, почувствовать, воспроизвести в своей жизни, следовать ему в своей жизни. Воспроизвести внутри это настроение. А все остальное рассматриваем сквозь призму этого учения, и что-то мы отсекаем, а что-то мы с благодарностью принимаем, видя в этом подтверждение тому учению, которое мы получили. (далее…)


Как забыть о себе и влюбиться в Кришну?

Вопрос: Похоже, все-таки, что не каждый пьяница может влюбиться в принцессу. Каждый день, слушая кришна-катху, жду следующего утра, когда можно будет сесть и внимательно повторять джапу, но снова и снова повторяя, думаю не о Кришне, а о себе. Как служить Кришне своими чувствами, когда единственная эмоция это отчаяние, от того, что не получается ничего, что внимание сосредоточено на собственной нечистоте и неспособности любить Кришну, а не на его вечных спутниках, безграничной, чистой, самозабвенной любви. Как сделать раджа-локу ану саранам, не просто красивой теорией несбыточной мечтой, а реальностью сердца, как забыть о себе и влюбиться в Кришну?
Ну, я, наверное, повторю то, что уже говорил:
твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
Надо просто попытаться пропитать своё сердце этой бхакти-йогой. Я упоминал аюрведическую процедуру, связанную с этим, она примерно такая, это один из способов создания каких-то аюрведических лекарств, когда нечто окунается снова и снова в определенный настой травяной и потом высушивается. И после высушивания снова окунается туда и опять выслушивается до тех пор, пока оно целиком не пропитается квинтэссенцией этих трав. Точно так же тут. Другое сравнение, которое дает Шрила Рупа Госвами это так же аюрведических процедура, я забыл, как она называется, каран как-то каран, когда ртуть растирают вместе с серой в ступке пестиком для того, чтобы ртуть соединилась с серой. И можно видеть, что ртутью, в данном сравнении, является наше сердце, и это сердце, постоянно, как ртуть, выскальзывает из-под пестика, но если делать это интенсивно, то есть соединять ртуть с серой, то, в конце концов, она соединится. И это делаем мы, когда слушаем о Кришне или повторяем святое имя, процесс происходит просто медленнее, надо не останавливаться и продолжать растирать ртуть нашего ума вместе с серой кришна-катху и святого имени. (далее…)


Что делать если преданный не может следовать брахманическим стандартам?

«Куда податься преданному, который не может следовать брахманическим стандартам чистоты и четвертого регулирующего принципа, который дал Шрила Прабхупада»?

Да можете! Со временем сможете. Просто нужно потихонечку. Это же человеческая природа. На самом деле, когда человек понимает это все, он понимает, что это все естественно. Вегетарианство ведь это же естественно. У кого-то есть какие-то проблемы с этим принципом? Нет. Не употреблять это естественно? Естественно. Ну, может шоколад только (смех). Даже это естественно. Брахманический – это на самом деле человеческий стандарт, это человеческая жизнь. Не нужно думать, что это такие уж высокие вещи. В конце концов, есть браки, и в браке всегда есть возможность удовлетворения какого-то своего желания сексуального и это тоже нормально на каком-то уровне. Все остальное очень просто, нужно потихонечку эту природу развивать и мы поймем, что это очень естественно. Сознание Кришны очень естественная вещь. Это особое качество сознания Кришны, тут нас не просят сделать ничего сверх естественного: есть вкусный прасад – это естественно и то, что там не валяется ошметков-кусков мяса, ничего плохого в этом нет. (далее…)