Практика

Как практиковать бхакти


Повторение кругов за других людей

Вопрос: Гуру Махарадж! Можно повторять круги за кого-то? За родных, за детей, за благо людей?

Гуру Махарадж: Можно. Но это не совсем бхакти в чистом виде. Это скорее так, если анализировать философски, это скорее карма-мишра-бхакти, какая-то или бхакти-мишра-карма.

В философии  кармы там вот это очень чётко работает. В ведической культуре там можно делать за кого угодно всё, что угодно. И таким образом улучшать карму, помогать.

Бхакти немножко на другой основе базируется. И основа бхакти в том, что мы для Кришны повторяем круги. За кого-то значит, что есть некий ритуал, чтобы ему было лучше. И в этом ничего дурного нет, но нужно просто понимать, что это не совсем чистая бхакти. И, строго говоря, мы принесём человеку больше пользы, если мы будем повторять круги не за него, а для Кришны и одновременно с этим ну как-то помогать, пусть даже  мысленно и молиться просто за него. Поэтому лучше повторять круги для удовольствия Кришны и желать добра всем нашим родственникам, помогать им как-то. Это будет более эффективно. (далее…)


Подскажите, пожалуйста, есть разница в духовной практике и преданном служении для душ в мужских и женских телах? Есть ли какие-то особенности?

Ну очевидно есть. Души в мужских телах не могут рожать новых преданных (смех). Души в женских телах могут (смеется) Если серьезно отвечать на этот вопрос, то конечно есть разница. Есть разница в психологической структуре человека. Есть разные требования для мужчин и женщин. В конечном счете, для преданного служения, скажем так, не так важно, но это важно для того, чтобы человек смог сосредоточится на преданном служении. У мужчин и женщин разные требования к тому, чтобы чувствовать себя защищенным, безопасным. Женщине может быть нужно больше каких-то условий. У мужчины, его безопасность, она по-другому формируется. Но, чтобы полностью сосредоточится на преданном служении, человек должен чувствовать себя, в общем-то, более-менее защищенным. Поэтому Шрила Прабхупада говорил об этом и мы сегодня тоже говорили на лекции, что человек должен занимать свое естественное положение. В естественном положении он более защищен, он более силен, его меньше вещей отвлекает. Энергия его не расходуется на какие-то ненужные вещи, и он может эту энергию посвятить преданному служению. Вот собственно и все. С точки зрения преданного служения разницы нет, но с точки зрения условий, которые нужны человеку, чтобы он сосредоточился на преданном служении, они разные немножечко. А так, все зависит от искренности и от желания в значительной степени.

(далее…)


Должен ли преданный планировать?

Вопрос: Зачастую преданные говорят: а, чего планировать, Кришна Сам знает …

Ответ: Каждый вечер на поле битвы Курукшетра Пандавы собирались вместе с Кришной и планировали следующий день – что они будут делать, как они будут поступать, какие фаланги они выстроят, какие фигуры построят, кто с кем будет сражаться, Кришна там был, Он тоже говорил … (далее…)


О непривязанности к плодам своего труда..

Вопрос: Вопрос о непривязанности к плодам – к хорошим или к плохим. Даже если смотреть историю „Махабхараты”, после войны на Курукшетре и учитель Бхишма, и сам Махарадж и братья его были печальными из-за погибших родственников, воинов. Юдхиштхира очень долгое время по этому поводу … как ему плохо. Насколько известно это были такие возвышенные преданные, которые также испытывали печаль войны, печаль утраты. Можете ли Вы описать относится ли непривязанность вот к таким вещам, не привязываться…?

Ответ: Ну, во-первых, Бхишма не был опечален. Бхишма лежал себе спокойно на ложе из стрел и был очень счастлив в этот момент. Именно в этом-то и суть, что Юдхиштхира опечалился и эта печаль была сродни той печали, которая постигла Арджуну перед началом битвы. И все, кто пытались его утешить, не могли его утешить, даже Кришна, потому что он все равно считал себя виновником всего произошедшего, он все время себя корил, он говорил: „Я негодяй, ко мне греховные реакции придут, последствия всего этого…” В конце концов, Кришна, чтобы показать величие Бхишмы, отправился к Бхишме и Бхишме удалось его успокоить, и он сказал: „А что ты расстраиваешься? Подумай, что произошло, что случилось.” Это одна часть ответа на этот вопрос. Кришна говорит: если ты не можешь ничего поправить, то не нужно горевать, не нужно предаваться боли. И Бхишма объясняет Юдхиштхире, и Кришна объясняет Арджуне почему он испытывает горе. Он испытывает горе, потому что он находится в иллюзии в том смысле, что он создал какой-то ложный свой образ. Арджуна думал: „Я не привязанный. Поэтому я не буду убивать.” А Кришна ему сказал: „Ты не хочешь убивать, потому что ты привязан к ним ко всем.” Арджуна думал: „Я хороший.” И Кришна показал ему: „Да, вот именно, в этом-то и твоя беда, что ты хороший. Твоя беда в том, что ты не хороший, а хочешь хорошеньким быть. Хочешь, чтобы тебя похвалили, чтобы тебя уважали, чтобы тебя любили.” И собственно что видит перед собой Арджуна на поле Курукшетра – он видит свое ложное эго и когда Кришна говорит ему „Убей!” Кришна имеет ввиду „убей ложное эго”. Арджуна думает: „А что от меня останется, если я их всех убъю? От меня ничего не останется!” Потому что кто я? Мое я состоит из суммы связей. Я отец. Если мой сын или дочь уходит из этого мира, то я перестаю быть отцом. Мое я теряется где-то, непонятно где. И что Арджуна видит – он видит эту сумму ложных каких-то связей, а он знает, что ему придется все это убить, а Кришна стоит и радуется, а он говорит: „Как?!!! Что от меня останется?!” А Кришна говорит: „Что останется, то и останется, то, что ты на самом деле собой представляешь.” (далее…)


Ответственность и долг

Вопрос: Скажите, пожалуйста, правильно ли думать, что в “Бхагавад-гите” Кришна противопоставляет чувство ответственности и чувство долга?

Ответ: Нет, я не думаю. Чувство ответственности и чувство долга – почему это противопоставляется друг другу? Еще раз, есть хорошая часть эго. Ответственность и долг – это одно и то же и оно исходит из представления того, что у меня есть эго, то есть есть я и я должен действовать определенным образом. Ответственность и долг – это здоровая часть эго. Но ответственность не значит привязанность к плодам своего труда. Ответственность значит я действую ответственно, значит я исполняю свои обязанности, я делаю то, что я должен делать. Там нет противопоставления никакого. Что Он противопоставляет? – Он противопоставляет чувство долга и желание наслаждаться, вот это Он противопоставляет. Когда я действую из чувства долга из пониманием того, что у меня есть долг, есть я… В „Бхагавад-гите” противопоставляется ложное я, которое я творю в процессе деятельности ради наслаждения и скажем так, какое-то более или менее истинное я, которое накладывает на меня определенную ответственность или долг. Вот это Кришна противопоставляет, а не ответственность и долг. Ответственность и долг – это практически синонимы. Ответственность значит я занимаю какое-то место и я действую в соответствии с этим местом, с этим положением. Если я отец, я должен быть отцом нормальным, это ответственность. Но когда человек отец и при этом он хочет получать какие-то дивиденты от этого и он все время ждет что-то, что так или иначе все должны поэтому очень меня уважать или еще что-то такое, то тогда да, тогда сложнее.

(далее…)


Общение с вайшнавами вне ИСККОН

 

Вопрос: Иногда мы встречаемся с вайшнавами, которые практикуют служение Господу вне ИСККОН – либо они ушли когда-то, либо никогда там не были, – но так или иначе это вайшнавы, мы понимаем по общению. Как относиться к такой Кришна-катхе и к наставлениям?

Ответ: Мне недавно задали такой вопрос, такой вопрос периодически задают. Мой ответ однозначный на это. Мы все, что знаем о сознании Кришны, о духовной практике, о духовном мире, о самом себе, о йоге, – получили от Шрилы Прабхупады и благодаря Шриле Прабхупаде. И если человек хочет следовать Шриле Прабхупаде, он будет в ИСККОН. Потому что когда Шриле Прабхупаде говорили: „Я Вас люблю, но я ИСККОН не люблю.” Шрила Прабхупада говорил: „Нет разницы между между мной и ИСККОН-ом.” Потому что что такое ИСККОН? Некоторые ругают ИСККОН, я часто слышу это, мне по роду своей деятельности приходится очень много таких вещей слышать. Мне все время приходится выслушивать апарадхи в адрес ИСККОН. ИСККОН – это идея, идея любви к Богу. Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы помочь нам полюбить Бога и если я ругаю ИСККОН, я ругаю эту идею. Реализация этой идеи может быть разной, так или иначе, но любая организация – это прежде всего идея, ради которой она создается.

Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы помочь людям обрести любовь к Богу и он заложил в основе его определенные принципы, реализация которых помогает ее обрести. Один из этих принципов – подчинение авторитету или подчинение приемственности, смирения, служения. ИСККОН – удивительная организация в том смысле, что здесь нету главных в каком-то смысле, здесь все слуги. Как правило, если человек не является непосредственно членом ИСКОН-а и он при этом на коне и проповедует и еще что-то такое, это значит, что у него нет элементарной способности принять чей-то чужой авторитет, послушаться кого-то, следовать кому-то. Один из самых фундаментальных принципов жизни вайшнава – это принцип анугати – у меня всегда должен быть кто-то, кого я слушаю. Если я хочу достичь успеха  в духовной жизни, я должен принимать чье-то руководство и за кем-то идти и выполнять чьи-то приказания. Здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии об этом говорит: я должен стать слугой слуги слуги. Если человек не может этого делать, то есть некая фундаментальная проблема, изъян. Как есть, например, ритвики – замечательная философия.

(далее…)


Соотношение между преданным служением и садханой

Вопрос: Пожалуйста, объясните, какое соотношение должно быть между практическим преданным служением, чтением книг Шрилы Прабхупады, слушанием лекции и джапой, чему стоит уделить больше внимания?

Ответ: Вопрос из той же самой серии. Все зависит от вас, нет общей формулы, нет рецепта. Как я дал некую формулу, 60% общения с равными. 60 % значит, что я должен стараться сделать так, чтобы мое общение с равными перевешивало все остальное или общение в таком формате, что ли, с другими преданными, когда мы общаемся как равные, как люди, которые сотрудничают, которые действительно, реально, делают что-то вместе, в этом смысл общения с равными. Но это формула.

Что касается этого, то нет универсальной формулы, которая бы работала во всех случаях, потому что это зависит от чего? От уровня человека. Какому-то человеку можно просто заниматься … Как Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, у него был ученик Акинчана Кришнадас Бабаджи и он все время повторял Святое Имя, наверняка, многие слышали о нем. Бхактибринга Говинда Махарадж любит о нем рассказывать, он хорошо был с ним знаком. Он постоянно – утром, днем, вечером, ночью, никто не знал когда он спит, все время повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе  и при этом он смеялся, у него была особая джапа, в этих словах слышался его смех или его радость. И однажды его духовные братья пожаловались на него Бхактисиддханте Сарасвати, что он ничего не делает, только повторяет Святое Имя днем, ночью, утром, все остальные пашут, моют, убирают, а он только повторяет Святое Имя. Бхактисиддханта Сарасвати сказал: „Если вы найдете еще одного такого человека, который может это сделать…” Он сказал им: „Дайте объявление в газете: Если кто-то готов прийти, поселиться в нашем храме и все время повторять Святое Имя, мы ему предоставим бесплатный ночлег, бесплатный прасад, все бесплатное, лишь бы он пришел и это делал.” Они дали объявление – никто не откликнулся! (смех) Но духовные братья отстали от Акинчаны Кришнадаса Бабаджи и сказали: „Ладно, хорошо, пусть он делает то, что он делает.”

(далее…)


Характеристика гуны страсти и благости

Вопрос: Вы сказали, что бхакти в тамасе, его внешний симптом – это самрамбхи, человек брюзжит, ворчит, неудовлетворенность так проявляется. Каковы эти симптомы в гуне страсти и в гуне благости?
Ответ: В гуне страсти человек занят все время. Это признак гуны страсти, он все время мечется, бегает. Признаком гуны страсти также является усталость. Человек мечется, он растрачивает свою энергию и потом помещает в тамо-гуну, в усталость. Гуна благости дает возможность человеку ровно действовать, не впадая в какие-то … Другим признаком гуны страсти являются крайности все, когда человек из одной крайности в другую кидается все время, непостоянство, метание какие-то, большая амплитуда и в конце концов внутренний результат – это усталость. Раджо-гуна всегда к усталости приводит, потому что я привязан к плодам, я думаю о плодах, плоды то ли приходят, то ли не приходят, но от этого беспокойства постоянного о плодах я устаю очень сильно, энергия из меня выходит вся. Такой человек в гуне страсти.

(далее…)


Вы говорили про человека, который только через три года пришел в Общество сознания Кришны, потому что все было так завуалировано…

Вы говорили про человека, который только через три года пришел в Общество сознания Кришны, потому что все было так завуалировано… (Неразборчиво.)

БВГ: Вы вуалируйте, но не слишком вуалируйте. (Смеется.) То есть, смысл в том, что… Во-первых, если люди уже приходят к вам, то это значит, что они уже вам доверяют, и это значит, что так просто их уже не отпугнешь. Людей пугает именно некая неизвестность, какая-то там шелуха, репутация, еще что-то такое… Прежде всего, люди – об этом Шачинандана Махарадж очень хорошо говорит – ищут духовности, но они боятся организованной религиозности, боятся некой формальности в этом отношении. Люди не любят догмы. Особенно сейчас. Было время, когда люди свободно принимали догмы, принимали на веру какие-то догматические утверждения… (Хотя я думаю, что никогда людям это не нравилось.)  Но сейчас люди пугаются любых догм: все обожглись. И если мы не пытаемся им «впихнуть» какие-то догмы, а, наоборот, пытаемся разговаривать с ними с уважением и просто объяснять им как-то на уровне разума, а не на уровне догм («Поверь, или в аду будешь гореть!», или еще что-то такое), то люди не испугаются. Люди боятся догматизма (и правильно делают, что боятся!), люди боятся фанатизма, и люди боятся каких-то организованных форм религий, потому что они у них очень четко ассоциируются вот с этими вещами – с каким-то таким нерассуждающим принятием чего-то… Ну, в общем, с догматизмом. Поэтому нужно… Нужно вступать в диалог с человеком.

Люди очень ценят этот диалог. Диалог значит, что я стараюсь услышать другого человека. Я не просто пытаюсь ему сказать что-то. Люди думают, что проповедовать – значит побольше всего сказать, чтобы все прямо… ну, вплоть до раса-лилы рассказать, а там уже пусть сам решает, хочет он в эту раса-лилу или не хочет. Но если нормально с людьми общаться, проявлять уважение, то они не будут бояться. Они даже скажут: «О, Харе Кришна, да? Оказывается, Харе Кришна – это Харе Кришна! А я думал, что это – Харе Кришна…» (Смех в зале.)Как мне недавно рассказали вайшнавский анекдот. Но это реальность! Преданные где-то в девяностые годы какой-то первый фестиваль провели. Собралась масса каких-то странных людей. В какой-то гостинице, в каком-то совершенно внешнем месте… Какие-то странные люди, по-странному одетые, в каких-то странных этих самых… Преданные повторяли мантру, еще там что-то такое… Уборщица выбегает оттуда с квадратными глазами, и люди ее спрашивают: «Что такое? Что случилось?» А она такая: «Бандиты! Это бандиты! Это мафия!» Ее спрашивают: «Почему?!» – «Они ходят и говорят: “Тыща, тыща, три тыщи… Тыща, тыща, три тыщи… Тыща, тыща, три тыщи…”» (Смех в зале.) Она говорит: «Они каких-то женщин в заложницы взяли! Эти женщины сидят и говорят: “Грешная я, грешная я, грешная я…”» (Смех в зале.)Вот так мы иногда выглядим со стороны…

(далее…)


Вопросы по посту на экадаши. И нескончаемая тема о гречке

 
Вопрос: Здравствуйте У меня вопрос относительно экадаши можно ли есть на экадаши гречьку или нет? 
Ответ: Насколько я знаю, напрямую гречка не упоминается в Хари-бхакти-виласе. Даже сейчас она не очень распространена в Индии, однако я бы не советовал употреблять ее на Экадаши. Причина простая. В Хари-бхакти-виласе (12.91-100) говорится, что лучше всего держать полный пост на Экадаши. Если по тем или иным причинам это невозможно, то можно один раз в этот день принять фрукты, коренья, кунджут и паньчагавью. Гречка не относится к этим категориям. Гречка не является злаком, но тем не менее это очень калорийная пища — именно такая пища, дающая много материальной энергии, запрещена к употреблению в Экадаши. 
Пост на Экадаши не распространяется на детей младше 8 и стариков старше 80. Все остальные должны ему следовать.

Вопрос: Приемлимо ли распространять или угощать людей, которые не следуют регулирующим принципам, прасадом в день экадаши? Получат ли они от этого благо или наоборот? Каково влияние века Кали на зернобобовый прасад в день экадаши?

(далее…)