Практика

Как практиковать бхакти


Как забыть о себе и влюбиться в Кришну?

Вопрос: Похоже, все-таки, что не каждый пьяница может влюбиться в принцессу. Каждый день, слушая кришна-катху, жду следующего утра, когда можно будет сесть и внимательно повторять джапу, но снова и снова повторяя, думаю не о Кришне, а о себе. Как служить Кришне своими чувствами, когда единственная эмоция это отчаяние, от того, что не получается ничего, что внимание сосредоточено на собственной нечистоте и неспособности любить Кришну, а не на его вечных спутниках, безграничной, чистой, самозабвенной любви. Как сделать раджа-локу ану саранам, не просто красивой теорией несбыточной мечтой, а реальностью сердца, как забыть о себе и влюбиться в Кришну?
Ну, я, наверное, повторю то, что уже говорил:
твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
Надо просто попытаться пропитать своё сердце этой бхакти-йогой. Я упоминал аюрведическую процедуру, связанную с этим, она примерно такая, это один из способов создания каких-то аюрведических лекарств, когда нечто окунается снова и снова в определенный настой травяной и потом высушивается. И после высушивания снова окунается туда и опять выслушивается до тех пор, пока оно целиком не пропитается квинтэссенцией этих трав. Точно так же тут. Другое сравнение, которое дает Шрила Рупа Госвами это так же аюрведических процедура, я забыл, как она называется, каран как-то каран, когда ртуть растирают вместе с серой в ступке пестиком для того, чтобы ртуть соединилась с серой. И можно видеть, что ртутью, в данном сравнении, является наше сердце, и это сердце, постоянно, как ртуть, выскальзывает из-под пестика, но если делать это интенсивно, то есть соединять ртуть с серой, то, в конце концов, она соединится. И это делаем мы, когда слушаем о Кришне или повторяем святое имя, процесс происходит просто медленнее, надо не останавливаться и продолжать растирать ртуть нашего ума вместе с серой кришна-катху и святого имени. (далее…)


Что делать если преданный не может следовать брахманическим стандартам?

«Куда податься преданному, который не может следовать брахманическим стандартам чистоты и четвертого регулирующего принципа, который дал Шрила Прабхупада»?

Да можете! Со временем сможете. Просто нужно потихонечку. Это же человеческая природа. На самом деле, когда человек понимает это все, он понимает, что это все естественно. Вегетарианство ведь это же естественно. У кого-то есть какие-то проблемы с этим принципом? Нет. Не употреблять это естественно? Естественно. Ну, может шоколад только (смех). Даже это естественно. Брахманический – это на самом деле человеческий стандарт, это человеческая жизнь. Не нужно думать, что это такие уж высокие вещи. В конце концов, есть браки, и в браке всегда есть возможность удовлетворения какого-то своего желания сексуального и это тоже нормально на каком-то уровне. Все остальное очень просто, нужно потихонечку эту природу развивать и мы поймем, что это очень естественно. Сознание Кришны очень естественная вещь. Это особое качество сознания Кришны, тут нас не просят сделать ничего сверх естественного: есть вкусный прасад – это естественно и то, что там не валяется ошметков-кусков мяса, ничего плохого в этом нет. (далее…)


Повторение кругов за других людей

Вопрос: Гуру Махарадж! Можно повторять круги за кого-то? За родных, за детей, за благо людей?

Гуру Махарадж: Можно. Но это не совсем бхакти в чистом виде. Это скорее так, если анализировать философски, это скорее карма-мишра-бхакти, какая-то или бхакти-мишра-карма.

В философии  кармы там вот это очень чётко работает. В ведической культуре там можно делать за кого угодно всё, что угодно. И таким образом улучшать карму, помогать.

Бхакти немножко на другой основе базируется. И основа бхакти в том, что мы для Кришны повторяем круги. За кого-то значит, что есть некий ритуал, чтобы ему было лучше. И в этом ничего дурного нет, но нужно просто понимать, что это не совсем чистая бхакти. И, строго говоря, мы принесём человеку больше пользы, если мы будем повторять круги не за него, а для Кришны и одновременно с этим ну как-то помогать, пусть даже  мысленно и молиться просто за него. Поэтому лучше повторять круги для удовольствия Кришны и желать добра всем нашим родственникам, помогать им как-то. Это будет более эффективно. (далее…)


Подскажите, пожалуйста, есть разница в духовной практике и преданном служении для душ в мужских и женских телах? Есть ли какие-то особенности?

Ну очевидно есть. Души в мужских телах не могут рожать новых преданных (смех). Души в женских телах могут (смеется) Если серьезно отвечать на этот вопрос, то конечно есть разница. Есть разница в психологической структуре человека. Есть разные требования для мужчин и женщин. В конечном счете, для преданного служения, скажем так, не так важно, но это важно для того, чтобы человек смог сосредоточится на преданном служении. У мужчин и женщин разные требования к тому, чтобы чувствовать себя защищенным, безопасным. Женщине может быть нужно больше каких-то условий. У мужчины, его безопасность, она по-другому формируется. Но, чтобы полностью сосредоточится на преданном служении, человек должен чувствовать себя, в общем-то, более-менее защищенным. Поэтому Шрила Прабхупада говорил об этом и мы сегодня тоже говорили на лекции, что человек должен занимать свое естественное положение. В естественном положении он более защищен, он более силен, его меньше вещей отвлекает. Энергия его не расходуется на какие-то ненужные вещи, и он может эту энергию посвятить преданному служению. Вот собственно и все. С точки зрения преданного служения разницы нет, но с точки зрения условий, которые нужны человеку, чтобы он сосредоточился на преданном служении, они разные немножечко. А так, все зависит от искренности и от желания в значительной степени.

(далее…)


Должен ли преданный планировать?

Вопрос: Зачастую преданные говорят: а, чего планировать, Кришна Сам знает …

Ответ: Каждый вечер на поле битвы Курукшетра Пандавы собирались вместе с Кришной и планировали следующий день – что они будут делать, как они будут поступать, какие фаланги они выстроят, какие фигуры построят, кто с кем будет сражаться, Кришна там был, Он тоже говорил … (далее…)


О непривязанности к плодам своего труда..

Вопрос: Вопрос о непривязанности к плодам – к хорошим или к плохим. Даже если смотреть историю „Махабхараты”, после войны на Курукшетре и учитель Бхишма, и сам Махарадж и братья его были печальными из-за погибших родственников, воинов. Юдхиштхира очень долгое время по этому поводу … как ему плохо. Насколько известно это были такие возвышенные преданные, которые также испытывали печаль войны, печаль утраты. Можете ли Вы описать относится ли непривязанность вот к таким вещам, не привязываться…?

Ответ: Ну, во-первых, Бхишма не был опечален. Бхишма лежал себе спокойно на ложе из стрел и был очень счастлив в этот момент. Именно в этом-то и суть, что Юдхиштхира опечалился и эта печаль была сродни той печали, которая постигла Арджуну перед началом битвы. И все, кто пытались его утешить, не могли его утешить, даже Кришна, потому что он все равно считал себя виновником всего произошедшего, он все время себя корил, он говорил: „Я негодяй, ко мне греховные реакции придут, последствия всего этого…” В конце концов, Кришна, чтобы показать величие Бхишмы, отправился к Бхишме и Бхишме удалось его успокоить, и он сказал: „А что ты расстраиваешься? Подумай, что произошло, что случилось.” Это одна часть ответа на этот вопрос. Кришна говорит: если ты не можешь ничего поправить, то не нужно горевать, не нужно предаваться боли. И Бхишма объясняет Юдхиштхире, и Кришна объясняет Арджуне почему он испытывает горе. Он испытывает горе, потому что он находится в иллюзии в том смысле, что он создал какой-то ложный свой образ. Арджуна думал: „Я не привязанный. Поэтому я не буду убивать.” А Кришна ему сказал: „Ты не хочешь убивать, потому что ты привязан к ним ко всем.” Арджуна думал: „Я хороший.” И Кришна показал ему: „Да, вот именно, в этом-то и твоя беда, что ты хороший. Твоя беда в том, что ты не хороший, а хочешь хорошеньким быть. Хочешь, чтобы тебя похвалили, чтобы тебя уважали, чтобы тебя любили.” И собственно что видит перед собой Арджуна на поле Курукшетра – он видит свое ложное эго и когда Кришна говорит ему „Убей!” Кришна имеет ввиду „убей ложное эго”. Арджуна думает: „А что от меня останется, если я их всех убъю? От меня ничего не останется!” Потому что кто я? Мое я состоит из суммы связей. Я отец. Если мой сын или дочь уходит из этого мира, то я перестаю быть отцом. Мое я теряется где-то, непонятно где. И что Арджуна видит – он видит эту сумму ложных каких-то связей, а он знает, что ему придется все это убить, а Кришна стоит и радуется, а он говорит: „Как?!!! Что от меня останется?!” А Кришна говорит: „Что останется, то и останется, то, что ты на самом деле собой представляешь.” (далее…)


Ответственность и долг

Вопрос: Скажите, пожалуйста, правильно ли думать, что в “Бхагавад-гите” Кришна противопоставляет чувство ответственности и чувство долга?

Ответ: Нет, я не думаю. Чувство ответственности и чувство долга – почему это противопоставляется друг другу? Еще раз, есть хорошая часть эго. Ответственность и долг – это одно и то же и оно исходит из представления того, что у меня есть эго, то есть есть я и я должен действовать определенным образом. Ответственность и долг – это здоровая часть эго. Но ответственность не значит привязанность к плодам своего труда. Ответственность значит я действую ответственно, значит я исполняю свои обязанности, я делаю то, что я должен делать. Там нет противопоставления никакого. Что Он противопоставляет? – Он противопоставляет чувство долга и желание наслаждаться, вот это Он противопоставляет. Когда я действую из чувства долга из пониманием того, что у меня есть долг, есть я… В „Бхагавад-гите” противопоставляется ложное я, которое я творю в процессе деятельности ради наслаждения и скажем так, какое-то более или менее истинное я, которое накладывает на меня определенную ответственность или долг. Вот это Кришна противопоставляет, а не ответственность и долг. Ответственность и долг – это практически синонимы. Ответственность значит я занимаю какое-то место и я действую в соответствии с этим местом, с этим положением. Если я отец, я должен быть отцом нормальным, это ответственность. Но когда человек отец и при этом он хочет получать какие-то дивиденты от этого и он все время ждет что-то, что так или иначе все должны поэтому очень меня уважать или еще что-то такое, то тогда да, тогда сложнее.

(далее…)


Общение с вайшнавами вне ИСККОН

 

Вопрос: Иногда мы встречаемся с вайшнавами, которые практикуют служение Господу вне ИСККОН – либо они ушли когда-то, либо никогда там не были, – но так или иначе это вайшнавы, мы понимаем по общению. Как относиться к такой Кришна-катхе и к наставлениям?

Ответ: Мне недавно задали такой вопрос, такой вопрос периодически задают. Мой ответ однозначный на это. Мы все, что знаем о сознании Кришны, о духовной практике, о духовном мире, о самом себе, о йоге, – получили от Шрилы Прабхупады и благодаря Шриле Прабхупаде. И если человек хочет следовать Шриле Прабхупаде, он будет в ИСККОН. Потому что когда Шриле Прабхупаде говорили: „Я Вас люблю, но я ИСККОН не люблю.” Шрила Прабхупада говорил: „Нет разницы между между мной и ИСККОН-ом.” Потому что что такое ИСККОН? Некоторые ругают ИСККОН, я часто слышу это, мне по роду своей деятельности приходится очень много таких вещей слышать. Мне все время приходится выслушивать апарадхи в адрес ИСККОН. ИСККОН – это идея, идея любви к Богу. Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы помочь нам полюбить Бога и если я ругаю ИСККОН, я ругаю эту идею. Реализация этой идеи может быть разной, так или иначе, но любая организация – это прежде всего идея, ради которой она создается.

Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы помочь людям обрести любовь к Богу и он заложил в основе его определенные принципы, реализация которых помогает ее обрести. Один из этих принципов – подчинение авторитету или подчинение приемственности, смирения, служения. ИСККОН – удивительная организация в том смысле, что здесь нету главных в каком-то смысле, здесь все слуги. Как правило, если человек не является непосредственно членом ИСКОН-а и он при этом на коне и проповедует и еще что-то такое, это значит, что у него нет элементарной способности принять чей-то чужой авторитет, послушаться кого-то, следовать кому-то. Один из самых фундаментальных принципов жизни вайшнава – это принцип анугати – у меня всегда должен быть кто-то, кого я слушаю. Если я хочу достичь успеха  в духовной жизни, я должен принимать чье-то руководство и за кем-то идти и выполнять чьи-то приказания. Здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии об этом говорит: я должен стать слугой слуги слуги. Если человек не может этого делать, то есть некая фундаментальная проблема, изъян. Как есть, например, ритвики – замечательная философия.

(далее…)


Соотношение между преданным служением и садханой

Вопрос: Пожалуйста, объясните, какое соотношение должно быть между практическим преданным служением, чтением книг Шрилы Прабхупады, слушанием лекции и джапой, чему стоит уделить больше внимания?

Ответ: Вопрос из той же самой серии. Все зависит от вас, нет общей формулы, нет рецепта. Как я дал некую формулу, 60% общения с равными. 60 % значит, что я должен стараться сделать так, чтобы мое общение с равными перевешивало все остальное или общение в таком формате, что ли, с другими преданными, когда мы общаемся как равные, как люди, которые сотрудничают, которые действительно, реально, делают что-то вместе, в этом смысл общения с равными. Но это формула.

Что касается этого, то нет универсальной формулы, которая бы работала во всех случаях, потому что это зависит от чего? От уровня человека. Какому-то человеку можно просто заниматься … Как Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, у него был ученик Акинчана Кришнадас Бабаджи и он все время повторял Святое Имя, наверняка, многие слышали о нем. Бхактибринга Говинда Махарадж любит о нем рассказывать, он хорошо был с ним знаком. Он постоянно – утром, днем, вечером, ночью, никто не знал когда он спит, все время повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе  и при этом он смеялся, у него была особая джапа, в этих словах слышался его смех или его радость. И однажды его духовные братья пожаловались на него Бхактисиддханте Сарасвати, что он ничего не делает, только повторяет Святое Имя днем, ночью, утром, все остальные пашут, моют, убирают, а он только повторяет Святое Имя. Бхактисиддханта Сарасвати сказал: „Если вы найдете еще одного такого человека, который может это сделать…” Он сказал им: „Дайте объявление в газете: Если кто-то готов прийти, поселиться в нашем храме и все время повторять Святое Имя, мы ему предоставим бесплатный ночлег, бесплатный прасад, все бесплатное, лишь бы он пришел и это делал.” Они дали объявление – никто не откликнулся! (смех) Но духовные братья отстали от Акинчаны Кришнадаса Бабаджи и сказали: „Ладно, хорошо, пусть он делает то, что он делает.”

(далее…)


Характеристика гуны страсти и благости

Вопрос: Вы сказали, что бхакти в тамасе, его внешний симптом – это самрамбхи, человек брюзжит, ворчит, неудовлетворенность так проявляется. Каковы эти симптомы в гуне страсти и в гуне благости?
Ответ: В гуне страсти человек занят все время. Это признак гуны страсти, он все время мечется, бегает. Признаком гуны страсти также является усталость. Человек мечется, он растрачивает свою энергию и потом помещает в тамо-гуну, в усталость. Гуна благости дает возможность человеку ровно действовать, не впадая в какие-то … Другим признаком гуны страсти являются крайности все, когда человек из одной крайности в другую кидается все время, непостоянство, метание какие-то, большая амплитуда и в конце концов внутренний результат – это усталость. Раджо-гуна всегда к усталости приводит, потому что я привязан к плодам, я думаю о плодах, плоды то ли приходят, то ли не приходят, но от этого беспокойства постоянного о плодах я устаю очень сильно, энергия из меня выходит вся. Такой человек в гуне страсти.

(далее…)