Практика

Как практиковать бхакти


Вы говорили про человека, который только через три года пришел в Общество сознания Кришны, потому что все было так завуалировано…

Вы говорили про человека, который только через три года пришел в Общество сознания Кришны, потому что все было так завуалировано… (Неразборчиво.)

БВГ: Вы вуалируйте, но не слишком вуалируйте. (Смеется.) То есть, смысл в том, что… Во-первых, если люди уже приходят к вам, то это значит, что они уже вам доверяют, и это значит, что так просто их уже не отпугнешь. Людей пугает именно некая неизвестность, какая-то там шелуха, репутация, еще что-то такое… Прежде всего, люди – об этом Шачинандана Махарадж очень хорошо говорит – ищут духовности, но они боятся организованной религиозности, боятся некой формальности в этом отношении. Люди не любят догмы. Особенно сейчас. Было время, когда люди свободно принимали догмы, принимали на веру какие-то догматические утверждения… (Хотя я думаю, что никогда людям это не нравилось.)  Но сейчас люди пугаются любых догм: все обожглись. И если мы не пытаемся им «впихнуть» какие-то догмы, а, наоборот, пытаемся разговаривать с ними с уважением и просто объяснять им как-то на уровне разума, а не на уровне догм («Поверь, или в аду будешь гореть!», или еще что-то такое), то люди не испугаются. Люди боятся догматизма (и правильно делают, что боятся!), люди боятся фанатизма, и люди боятся каких-то организованных форм религий, потому что они у них очень четко ассоциируются вот с этими вещами – с каким-то таким нерассуждающим принятием чего-то… Ну, в общем, с догматизмом. Поэтому нужно… Нужно вступать в диалог с человеком.

Люди очень ценят этот диалог. Диалог значит, что я стараюсь услышать другого человека. Я не просто пытаюсь ему сказать что-то. Люди думают, что проповедовать – значит побольше всего сказать, чтобы все прямо… ну, вплоть до раса-лилы рассказать, а там уже пусть сам решает, хочет он в эту раса-лилу или не хочет. Но если нормально с людьми общаться, проявлять уважение, то они не будут бояться. Они даже скажут: «О, Харе Кришна, да? Оказывается, Харе Кришна – это Харе Кришна! А я думал, что это – Харе Кришна…» (Смех в зале.)Как мне недавно рассказали вайшнавский анекдот. Но это реальность! Преданные где-то в девяностые годы какой-то первый фестиваль провели. Собралась масса каких-то странных людей. В какой-то гостинице, в каком-то совершенно внешнем месте… Какие-то странные люди, по-странному одетые, в каких-то странных этих самых… Преданные повторяли мантру, еще там что-то такое… Уборщица выбегает оттуда с квадратными глазами, и люди ее спрашивают: «Что такое? Что случилось?» А она такая: «Бандиты! Это бандиты! Это мафия!» Ее спрашивают: «Почему?!» – «Они ходят и говорят: “Тыща, тыща, три тыщи… Тыща, тыща, три тыщи… Тыща, тыща, три тыщи…”» (Смех в зале.) Она говорит: «Они каких-то женщин в заложницы взяли! Эти женщины сидят и говорят: “Грешная я, грешная я, грешная я…”» (Смех в зале.)Вот так мы иногда выглядим со стороны…

(далее…)


Вопросы по посту на экадаши. И нескончаемая тема о гречке

 
Вопрос: Здравствуйте У меня вопрос относительно экадаши можно ли есть на экадаши гречьку или нет? 
Ответ: Насколько я знаю, напрямую гречка не упоминается в Хари-бхакти-виласе. Даже сейчас она не очень распространена в Индии, однако я бы не советовал употреблять ее на Экадаши. Причина простая. В Хари-бхакти-виласе (12.91-100) говорится, что лучше всего держать полный пост на Экадаши. Если по тем или иным причинам это невозможно, то можно один раз в этот день принять фрукты, коренья, кунджут и паньчагавью. Гречка не относится к этим категориям. Гречка не является злаком, но тем не менее это очень калорийная пища — именно такая пища, дающая много материальной энергии, запрещена к употреблению в Экадаши. 
Пост на Экадаши не распространяется на детей младше 8 и стариков старше 80. Все остальные должны ему следовать.

Вопрос: Приемлимо ли распространять или угощать людей, которые не следуют регулирующим принципам, прасадом в день экадаши? Получат ли они от этого благо или наоборот? Каково влияние века Кали на зернобобовый прасад в день экадаши?

(далее…)


Для чего нужно учить шлоки?

Вопрос: Вы часто говорите, что надо учить шлоки. А какой правильный мотив для того, чтобы учить шлоки?

Шлоки живые. Шлоки могут проявлять милость по отношению к нам. Любой человек, который нашел вкус в изучении шлок, знает, что в какой-то момент, по мере того, как человек повторяет снова и снова одну и ту же шлоку, шлока вдруг раскрывается перед ним. По беспричинной милости, глубина смысла раскрывается. Когда Шрила Прабхупада или ачарьи комментируют какие-то шлоки, диву даешься! Но на самом деле это их служение трансцендентному звуку. В шлоках заложена трансцендентная идея, трансцендентный образ Кришны, они живые, реально живые.На самом деле шлоки – это двери в духовный мир. Если человек, естественно осознанно, повторяет их, как-то проникается, знает смысл каждого слова, пытается медитировать на то, что там написано, они, по сути дела, становятся опорами для него. Шлоки становятся той основой, на которой все его сознание Кришны держится. Это как фундамент какого-нибудь здания, на сваях. Есть несколько свай опорных и все остальное держится на нем. Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать этими вещами. Это подарок. 

(далее…)


Как правильно использовать чувство недовольства

ВОПРОС: Гуру Махарадж, я слышала, что человек не должен быть доволен тем, как он повторяет мантру, какие пожертвования он делает и сколько он шастры изучает. Как это чувство недовольства правильно использовать?

БВГМ: Чанакья Пандит говорит: «Человек никогда не должен довольствоваться тем, что он знает, тем, сколько он жертвует, или сколько он служит, и никогда не должен довольствоваться своей садханой. При этом он всегда должен быть довольным тем, сколько денег к нему приходит, тем, какая у него жена, и тем, какой у него обед». Тремя вещами нужно всегда быть довольным, тремя вещами нужно всегда быть недовольным. 

Как использовать это чувство недовольства? Да, так и использовать, улучшая то, что мы можем. Если я просто недоволен, но при этом я ничего не делаю, чтобы моя садхана стала лучше, или, чтобы моё знание шастр стало лучше, – что-то не так. Может быть, я на самом деле доволен, просто притворяюсь недовольным, просто делаю вид, что я недоволен? Если мы недовольны, то мы будем что-то делать, правильно? Именно поэтому нужно быть всегда довольным своими деньгами, особенно своей женой. Потому что, если я недоволен своей женой, то я начну что-то делать, и, как правило, не то, что надо, я буду прилагать усилия не туда, куда надо. Если я доволен своей женой, я делать ничего не буду, я буду оставаться с ней.

(далее…)


О правильном понимании страха

ВОПРОС: Вчера на лекции вы сказали, что нужно бояться Майи, нужно бояться малейшей невнимательности. А в семинаре «Шаранагати» вы говорили, что предавшийся Кришне человек ничего не боится, он полностью расслаблен.

БВГМ: Ничего, кроме Майи. Только бояться Майи нужно правильно, чтобы это не приводило к стрессу, к напряжённости, к страхам. Нужно бояться Майи правильно. Надо сделать тренинг «Как научиться бояться Майи правильно» (смех). Сейчас я попытаюсь сказать ещё. Я ещё не закончил отвечать на этот сложный вопрос. Мне никогда это не приходило в голову. Первое, что должно быть у нас, – это некое очень трезвое отношение к материальному миру. Почему человек не боится Майи. Потому что он думает: «Да ничего там особо страшного нет, всё хорошо, я там всё знаю». Мы должны понимать, что Майя – значит повторение рождения, смерти, старости и болезней. Страх Майи возникает, когда возникает очень ясное философское представление о том, какова природа этого мира. Если это представление, или страх, чисто ментальный, внушённый нам, то тогда человек напряжён. Иногда проповедники пытаются нагнать страха, ужаса: ад, гиена огненная и так далее. Да, люди могут до какой-то степени испугаться, но это действительно будет очень напряжённое состояние. Потому что этот страх не настоящий, нас просто запугали. Понимаете разницу между настоящим и внушённым нам страхом? Человек будет думать: «О, я сейчас осквернюсь!» Нет, надо очень хорошо понимать природу этого осквернения и природу того, что мы делаем. Постепенно-постепенно мы поймём, что значит настоящий страх. Настоящий страх – значит, что я реально не хочу слишком близко общаться со всем этим, я понимаю, что ничего хорошего в этом нет, и что это просто отнимет у меня Кришну. Понятно? Я ответил на ваш вопрос?

(далее…)


Что делать если появляется депрессия

Расскажите, пожалуйста, как действовать, если появляется апатия, депрессия и нет сил действовать в материальном мире и в духовной жизни еще не утвердился. 

Я уже говорил об этом. Апатия и депрессия, когда опускаются руки, это все материал первой главы Бхагавад-гиты «Вишада-йога». Руки опускаются из-за каких-то привязанностей, из-за гуны страсти. Поэтому, пожалуйста, постарайтесь не доводить себя до этого состояния. Если вы уже впали в депрессию и в апатию, то действовать очень сложно. Выбраться из тамо-гуны сложно, она затягивает как болото все глубже, глубже, глубже. Но можно таким образом себя вести, чтобы в эти состояния не попасть и, если  мы в принципе склонны к ним, уменьшить их частоту, глубину и их нехорошее влияние на нас. Поэтому старайтесь максимально построить свою жизнь на уровне гуны благости и иметь максимально близкие отношения с другими людьми, особенно  преданными. Все это оградит вас от апатии, депрессии и всего остального. 

(далее…)


Как бороться с депрессиями на пути сознания Кришны?

 

Я уже сказал, что невозможно бороться с депрессиями на пути сознания Кришны, если мы все время находимся в этом режиме гуны страсти. Гуна страсти рано или поздно превращается или деградирует в гуну невежества. Депрессия — это проявление гуны невежества. Борьба с гуной невежества или с  депрессией только одна — перевести ум в режим гуны благости. Для этого нужно учиться расслабляться, для этого нужно делать йогу или дыхательные упражнения очень спокойно. И для этого нужно планировать свой день — это один из признаков гуны благости и делать все очень спокойно без этого внутреннего напряга или страсти. Тогда депрессии не будет. Депрессия — это результат страсти.

(далее…)


Как жить здесь и сейчас

Пожалуйста, скажите,  как научиться жить здесь и сейчас? Видимо, постулат «вайшнав ни минуты времени не теряет даром» в моем подсознании доведен до уровня фанатизма, потому что я никогда не могу расслабиться, и живу в постоянном напряжении из-за того, что боюсь как-то впустую потратить драгоценное время, что-то не успеть… Я понимаю, что в  мире Кришна все контролирует, но, тем не менее, расслабиться и жить здесь и сейчас не получается… Пожалуйста, помогите.

Непростой вопрос для меня, потому что я тоже очень часто пригружаю себя ну тем ну как бы реализованней будет мой ответ.  Когда удается войти в это состояние сердечное, когда ум спокойный, ясный и чистый и внутри чувствуешь присутствие Кришны, то человек может делать очень много, не тратить ни минуты зря, и при этом быть абсолютно расслабленным. В сущности это разница между двумя режимами, в которых работает наш ум. Один режим — это режим страсти, который все время гонит нас  куда-то, который вызывает это внутреннее напряжение. И в этом состоянии внутреннего напряжения мы загоняем сами себя, мы загоняем всех остальных, мы утомляемся, наша психика  истощается, сердце наше истощается, высыхает. И это страсть. И плоды ее очень печальные, потому что страсть всегда меняется невежеством,  порыв превращается в депрессию, в какое-то истощение внутренннее, в апатию, в уныние. И есть другое состояние, когда человек действительно ценит каждую секунду времени, но при этом он находится внутренне в очень спокойном  состоянии, тихом состоянии. Есть некое состояние внутренней тишины И его нужно  научиться ловить. Я знаю это очень хорошо. 

(далее…)


Как оживить знание

Вопрос: Скажите, пожалуйста, а как понимать – живое знание, оживить знание?

Ответ: Ну, во-первых, чисто субъективно мы можем чувствовать – кто-то говорит, и мы это уже знаем. Он говорит потому, что надо сказать, потому что у нас религия такая, что надо говорить эти вещи правильные, и оно все какое-то мертвое, не отзывается, не затрагивает никаких струн, никакого импульса не содержит. Живое знание – это знание, у которого энергия есть. Я услышал что-то и мне хочется делать это, у меня появляется какая-то жизнь там, энергия в этом во всем есть, сила какая-то есть, мне хочется действовать в соответствии с этим. А вещи вроде правильные, вроде хорошие, но они не греют, ничего. Как оживить знание? Вопрос как оживить, да? Чтобы оживить знание, нужно чтобы мы сами жили им, чтобы понимали, как в каждое мгновение нашей жизни применять это знание, что это знание значит в моей жизни конкретной. То есть, иначе говоря, надо его сделать реальностью своей жизни, тогда мы что-то будем говорить, и у человека это будет отзываться. Очень частая вещь – мы слышим что-то и нас это не трогает, потом мы слышим точно, то же самое от другого человека и нас это трогает. И вдруг мы понимаем что-то, что-то раскрывается, какое-то измерение мы осознаем. Почему? Просто потому, что это исходит из уст человека, который живет этим всем.

Вопрос из аудитории: За счет материальной харизмы может?

(далее…)


Конструктивная критика

ВОПРОС: Человек изучает шастры, достойный, но при этом у него достаточно негативный взгляд на все и вся. И он говорит: «Что это не так, то не так». И при этом он говорит, что это конструктивная критика. Что значит конструктивная критика по своему определению?

Конструктивная значит – я говорю, потому что сказав это, я помогу это как-то исправить. Критика становится конструктивной тогда, когда я говорю это человеку, который:

 А) Может как-то повлиять на ситуацию, исправить ситуацию; 

Б) Когда я знаю, что этот человек меня услышит и не обидится, примет мою критику к сведению и будет делать что-то.

Это два минимальных требования, которые делают критику конструктивной. Если я просто с высоты своего понимания шастр, говорю, что это не так и то не так… И, в общем-то, при этом ровным счетом я не могу ни на что повлиять. И просто разрушаю в глазах другого человека авторитеты каких-то других людей, потому что – «Я сказал, что это не так!» То это не конструктивная критика – это просто эгоизм, это просто аханкара, которая появляется в виде иллюзии конструктивной критики. Единственный случай, когда можно, что-то такое говорить – это если другой человек говорит что-то заведомо неправильное. И он при этом занимает некое положение авторитета. Если мы видим что человек, который его слушает, принимая его слова всерьез, может совершить какую-то серьезную ошибку. Вот тогда нужно сказать: «Извини, вот, на мой взгляд, это не так, а Шрила Прабхупада говорил так-то. И вот еще есть такие-то авторитетные свидетельства. Мне кажется, что если ты будешь поступать так, то это будет неправильно. Просто последовав этому человеку в силу какого-то его статуса».

Это конструктивная критика, когда она делается для того, чтобы что-то исправить. Когда она просто говорится, чтобы показать, что я лучше всех и лучше всех понимаю. Извините меня, пожалуйста, то это просто всего навсего элементарная гордыня, которая все оскверняет. И прежде всего, оскверняет нашу собственную душу.

(далее…)