Вопросы и ответы


Что делать если преданный не принимает авторитет

Вопрос: Как правильно выстраивать отношения и проявлять заботу о преданной, которая не принимает авторитет старших: не в своей семье, ни в ятре. Транслирует негативное настроение на других преданных.
Я думаю, что надо максимально ограничить преданных от её влияния и с ней просто поддерживать те отношения, на которые она способна, но на какой-то дистанции, потому что если человек не хочет принять авторитеты, то тут едва ли что-то можно сделать. Если такой человек принимает только отношения на равных, хорошо значит нужно общаться с ней на равных, но отношения на равных, тоже подразумевает определенное принятие и погружение и так далее. То есть, ещё раз, если наши отношения не могут помочь человеку, то зачем нужно навязывать себя этому человеку. Надо общаться так, как человек может и давать ему то, что мы можем дать, и не пытаться дать ему то, что мы не можем дать или то, что он не хочет от нас принять.
(далее…)


О простоте, политике и заботе о преданных

Качества вайшнава – простота и отсутствие лицемерия, с другой стороны нужно вдохновлять преданных, общаясь с ними на разных уровнях – кого-то вдохновить, на кого-то надавить немного, чтобы иногда тамагуна отошла. Как развивать простоту и при этом, учитывая уровень, вдохновлять? Можно ли применять политику и как правильно, если можно? Где заканчивается наша помощь преданному и начинается его личная ответственность? Как действовать только в рамках зоны своей ответственности в заботе о преданных, Ваших учениках?
Что касается первого вопроса, то даже абсолютно полная простота, бесхитростность, это идеал, его очень четко нужно понимать, к нему нужно стремиться, но в то же самое время… Это идеал Вриндавана, там все полностью бесхитростные, там только один хитрый (смех), но даже Он там очень бесхитростный. Но в обычной жизни, к сожалению, полностью без дипломатии обойтись невозможно. Есть дипломатия и есть дипломатия. Есть дипломатия нехорошая, и как правило дипломатия или дипломатичность, или политика, как называют, она направлена на то, чтоб получить какую-то выгоду от человека, извлечь выгоду. Именно поэтому дипломатичность – это нехорошее качество, потому что мы манипулируем человеком, пытаемся так или иначе вести себя с ним, чтобы он делал то, что мы хотим, и как правило за этим стоит эгоизм. Теперь, если мы четко уверены в том, что мы хотим принести человеку благо, и тут нужно быть на 100% уверенным в этом, проверить себя десять раз, то определенная степень дипломатичности неизбежна, мы не можем избежать. Кришна учит этому, на Курукшетре Он учил этому, и Он говорит, что нужно быть дипломатичным. Иногда нельзя, в каких-то ситуациях нельзя быть… Если речь идет о городах. Если речь идет о фермах, по-максимуму нужно быть простым, но иногда ну невозможно человеку сказать что-то в лицо прямо, понимая, что он не услышит этого, не поймет. Иногда приходится каким-то образом говорить что-то, что может быть можно квалифицировать как дипломатию. Тут нужно руководствоваться только намерениями. Если помыслы чисты, то это нормально. Хотя, еще раз, очень велика вероятность некоего злоупотребления. Но избежать этого невозможно, бояться этого не нужно. Бояться нужно непонимания своего мотива. Вот этого нужно бояться. Если мой мотив хороший…

Иногда люди путают… То есть, есть дипломатичность, а есть воспитанность просто. Иногда люди принимают воспитанность за дипломатичность, когда человек не режет правду-матку в глаза ну просто потому, что он воспитанный. И тоже нужно понимать: вот он воспитанный, его воспитали таким образом. Как в некоторых культурах, например, индийская культура, там люди гораздо более дипломатичные или воспитанные, они вам прямо ниче не скажут, но нас это иногда очень сильно раздражает, я знаю. Но просто они гораздо более деликатные в каком-то смысле люди, они не понимают вот этой вот нашей привычки рубить с плеча правду-матку и только в лицо, а еще лучше с поленом вместе (смех). Поэтому надо различать – есть воспитанность, есть плохая дипломатичность, есть нормальная дипломатичность и это разные категории. (далее…)


Что такое рагануга-садхана бхакти

«В чем отличие рагануга садхана, о котором вы рассказываете, от искаженного восприятия чувствами оскверненными материей? Как преданному практиковать именно первое?»

Я не очень понимаю вопрос. На сколько я понимаю, речь идет о Рагануга – еще раз «рага» и «ануга». «Рага» значит привязанность, «ануга» значит, мы следуем за привязанностью или за тем, у кого есть привязанность. Если речь идет о том, что человек иногда искаженным образом следует своим чувствам или своим каким-то привязанностям, то это не относится к этому вообще. Их невозможно спутать, потому что рагануга значит, что я хочу служить Кришне с привязанностью. Я хочу делать что-то для него, я хочу петь, я хочу повторять мантру, я хочу готовить, я хочу конкретно что-то сделать именно для Него. Я не для себя работаю, вот собственно и все. Они отличаются, по словам Кришна даса Кавираджа Госвами, как золото и железо. Я хочу одно, я хочу удовольствие для себя, другое – я хочу удовольствия для того кого я люблю. Это может быть садху или это может быть Кришна. (далее…)


Настроение воспевания святого имени после посвящения

«Различается ли настроение при воспевании Святого имени до посвящения и после?»
У вас есть посвящение или нет? (смеется)

Дикша по идее должна поменять настроение, но одновременно с этим, нужно понимать что дикша – это процесс растянутый во времени, что мгновенно ничего не происходит. Иногда человек может сразу же поменять, такие случаи тоже были. Что-то перещёлкивается внутри, т.е. какие-то изменения копились и, в конце концов, эти изменения привели к качественному скачку. Человек начинает понимать, он начинает понимать свою ответственность, он понимает, что он несет, что он получил. У других людей сильных перемен нет, но по идее должны быть, потому, что дикша означает другое понимание своего я. (далее…)


Школа джапа-медитации вопросы студентов

Дорогие друзья! От вас пришло несколько глубоких и интересных вопросов по материалу вебинара Шрилы Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа и Нимай Сундары даса. Нимай Сундара дас на встрече со Шрилой Бхакти Вигьяна Госвами Махараджем озвучил данные вопросы. Мы затранскрибировали ответы и приводим их в текстовом варианте. Думаем, что всем вам это будет интересно.
[Нимай Сундара дас читает вопрос студента]
Вопрос по циклу деградации и эволюции души, представленному Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем и еще раз разобранному Нимай Сундарой. Пожалуйста, подскажите, какое место в рассмотренной мандале занимает шраддха? Это часть эго или это что-то внешнее по отношению к мандале? Также для меня оказалось не совсем понятным, как происходит взаимодействие ума и эго в рамках рассматриваемого цикла. В начале желание из читты переходит в манас и становится проявленным. А что именно происходит дальше до того, как буддхи наполняется энергией действовать, я не смогла разобраться, хотя несколько раз прослушала лекции. Пожалуйста, если вы сочтете возможным, помогите разобраться. Первый. Что спрашивают еще раз. Какое место шрадха занимает в мандале.

[Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж]
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Шраддхамайо йам пурушо». Пуруша состоит из шраддхы. Это 17 глава Бхагавад-гиты третий стих, если я не ошибаюсь. Обычно под пурушой подразумевается душа или атма. Но в данном случае речь идет об аханкаре, материальном отождествлении живого существа. Именно эго в материальном мире становится «я», атмой живого существа. Когда речь идет о вере, то всегда речь идет о неких постулатах или фундаментальных вещах, которые лежат в основе нашего бытия, на основе чего я потом выбираю свои решения. Материальное отождествление является этим фундаментом Дальше какой там был вопрос?
[Нимай Сундара дас читает вопрос студента]
Также для меня оказалось не совсем понятным, как происходит взаимодействие ума и эго в рамках рассматриваемого цикла. В начале желание из читты переходит в манас и становится проявленным. А что именно происходит дальше до того, как буддхи наполняется энергией действовать. (далее…)


Может ли христианин достичь Кришна-локи?

Вопрос: Махарадж, Вы говорили, что все религии ведут к какому-то очищению и на уровне морали они все одинаково хороши, но вот по верхам в идеологии они все начинают потом расходиться. И может ли, например, христианин достичь Кришна-локи, не имея абсолютно никакого представления об этом? Это же абсурд.

Нет, христианин вряд ли достигнет Кришна-локи, потому что йадриши йадриши шраддха, сиддхир бхавати тадриши (смех). Человек получает что-то в соответствии со своей верой, поэтому, естественно, мы не последователи какого-то такого экуменизма абсолютно уже или синкретизма, мы не говорим, что все одинаково, что все пути одинаковы. Нет, пути разные, но на каком-то уровне, на некоем базовом уровне есть очень большое подобие, и если глубже смотреть, то можно найти и дальше подобие, но еще раз, это факт, что в конечном счете сознание, высшая форма сознания, которую ставит целью перед собой сформировать та или иная духовная практика, оно все-таки будет отличаться, безусловно. И тут уже нужно, соответственно, научно смотреть, что реально выше, что ниже, и во что мы в конце концов верим. И вот тут разум нужен. Мы не говорим, что все одинаково, но опять же с точки зрения элементарной этики религии вполне совместимы. Хотя даже там, кто-то полностью запрещает мясо, кто-то не полностью запрещает мясо. Но морковку почему-то никто не запрещает (смех), за исключением Гаудия-матха (смех). Даже в этом есть сходство.

У меня спросили, мне задали этот вопрос, собственно, может ли христианин принять сознание Кришны и практиковать ведическую культуру. И опять же, все зависит от того, в каком объеме человек принимает что-то, и в каком объеме он реально практикует христианство. Большая часть людей, которые называют себя христианами, им дай Бог хотя бы этическим принципам своей религии следовать. Тут разницы нет. (далее…)


Как нам поступать и что делать, если мы чувствуем, что эта зависть по отношению к нам?

Вопрос: скажите, пожалуйста, вот Вы говорили про зависть, препятствие в духовной жизни. А как нам поступать и что делать, если мы чувствуем, что эта зависть по отношению к нам? Нам завидуют, как-то нам подражают, слишком многого от нас ожидают? Как правильно строить отношения с такими людьми, в частности, если мы пытаемся заботиться об этих людях? Как-то тяжело, не хочется отдавать много…

Это неизбежная вещь, и любой человек, любой родитель, любой учитель это знает и сталкивался с этим явлением, никто этого не избежал. И в сущности, нужно воспринимать это как стимул к тому, чтобы делать то, что мы делаем без привязанности. Понятно, что нам, когда мы делаем что-то заботимся о ком-то, хочется, чтобы отношения были идеальные. Чтобы мы с одной стороны делали то, что мы можем и должны делать в этих отношениях, и чтоб другие платили нам взаимностью, то есть вели себя соответствующим образом, как ожидается от них в той формуле что ли, которая была принята – я старший, он младший, я о нем забочусь, он меня слушает и смотрит мне в рот, и ценит, и делает то, что ему говорят. И эта идеальная ситуация, которая в реальности встречается, но не так часто (смех). Часто к этой идеальной ситуации примешивается, реальность вносит свои коррективы в эту идеальную ситуацию, и разные другие эмоции, чувства вмешиваются. Поэтому надо принимать это как некий повод для того, чтобы развить в себе отношение непривязанности к тому, что мы делаем. Мы делаем, мы заботимся о человеке, но при этом не расстраиваемся, если он ведет себя не совсем так, как нужно. Иногда будет боль, но ничего. Мы делаем это все равно, потому что мы делаем это для Кришны. Есть знаменитая эта молитва, делай это все, потому что это между тобой и Богом, все равно надо.
(Продолжение вопроса: А если вот эти же отношения, та же ситуация не в плане старший-младший, а в дружеских отношениях какую-то зависть чувствуешь. Как строить отношения в таком случае)?
Разные могут быть варианты. Если мы чувствуем зависть, то можно просто отойти на какое-то расстояние, потому что иногда именно на близком расстоянии зависть начинает проявляться сильнее. А если человек нам дорог, и мы сражаемся за него, то можно попытаться как-то вскрыть этот нарыв внутри, попытаться понять, почему это возникает. Часто из-за недоразумений. Самый простой и стандартный способ – отойти на какое-то другое расстояние, желать человеку добра на более безопасном расстоянии. (далее…)


Как понять уроки, которые хочет преподать Кришна

Вопрос. И наконец, третий вопрос. Как понять уроки, которые хочет преподать Кришна. И как видеть и трактовать Его волю в ежедневных ситуациях.
Ну, во-первых, надо понять, что не так уж много уроков, которые Он нам хочет преподать. Один и самый главный урок, который Он нам хочет преподать, это то, что в материальном мире, в принципе, человек не может быть идеально счастливым. Все наши надежды на некую идеальную ситуацию или идеальное счастье в материальном мире, порождение иллюзии или майи. И разные ситуации, в общем-то, для нас постоянно повторяют этот самый тезис. Не пытайтесь искать счастья там, где его нет, счастье есть, но оно не вне вас, оно находится внутри ваших отношений с Богом. Это, первый урок. Есть, разумеется, много разных вариаций этого урока, но нужно понимать, что большая часть ситуаций, с которыми мы сталкиваемся, это, в общем-то, то самое послание от Бога. Если переформулировать его в позитивном плане, то все остальные уроки, которые нам посылает Кришна, это попытка помочь нам понять, что самым главным в нашей жизни является смирение терпение. Что всех своих задач и целей можно достичь с помощью нескольких качеств, это смирение, терпение, уважение к другим людям. И это позитивная часть тех уроков, которые мы должны извлечь. И можем видеть, изучая разные ситуации, с которыми мы сталкиваемся, что все наши ошибки и падения, они связаны с тем, что мы пренебрегаем этими принципами. Принципами смирения, терпения, уважения к другим. И наоборот, все наши успехи, в основе их всегда лежит подлинное смирение, подлинное терпение. Есть хорошая книга Говардхан Гопала прабху, где он даёт какие-то конкретные упражнения, каким образом можно понять чему учит нас Кришна в той или иной ситуации. Можно почитать эту книгу и как-то применять её в своей жизни. Но при этом нужно всегда помнить то, что нам нужно понять только две вещи, то, что мы не можем быть счастливы в отрыве от Кришны и то, что в союзе с Кришной, что проявляется через смирение, терпение и, что возможно только благодаря нашему смирению, терпению, мы сможем быть счастливы. Вот собственно два простых урока, которые нужно видеть за всеми остальными конкретными уроками в нашей жизни.
(далее…)


Актив и кураторы, наставники – это все преданные, которые искренне стараются мне помогать и нужно воспринимать их как моих помощников.

Вопрос: в активе учеников возникали вопросы, что некоторые требования и пожелания… Актив как забор какой-то, который самолично ограждает от Вас учеников, кандидатов каких-то, которые хотят попасть к Вам. Как вот объяснить, что это исходит от Вашего желания?

Шрила Прабхупада часто сталкивался с такой ситуацией, когда его пытались отделить, говорили: «Мы Вас принимаем, а вот этих не принимаем», Шрила Прабхупада говорил: «Если вы их не принимаете, вы и меня не принимаете». Актив и кураторы, наставники – это все преданные, которые искренне стараются мне помогать и нужно воспринимать их как моих помощников. И в принципе даже если мы видим это как некое препятствие, еще одно препятствие на духовном пути – это неплохо (смех), препятствия должны быть, они делают нас сильней. Не нужно воспринимать это как препятствие, но нужно понимать это как некую задачу, которая передо мной стоит. Шрила Прабхупада цитировал английскую поговорку: «Любишь меня – люби мою собаку», любишь меня, значит ты должен… Духовный учитель вводит людей не просто в отношения с собой, он вводит людей в отношения с другими преданными, в некую большую семью, и надо учиться это делать, надо слушать, ценить. Но с другой стороны все те, кто находятся в активе, они должны быть очень искренни, реально стараться помогать людям и очень индивидуально подходить.

Я знаю, как некоторые люди воспринимают дополнительные условия, которые я сформулировал, как тоже препятствие некоторое на духовном пути. Это не препятствие, это помощь. Поэтому нужно воспринимать этих людей как помощников наших на духовном пути. Они помогают мне, они помогают всем. Нужно понять, как они хотят нам помочь. Если мы не чувствуем это, не понимаем, то есть какая-то проблема у нас в том числе, то, что мы не видим, как они хотят помочь. (далее…)


О квалификации ученика

Вопрос: мы хотели узнать в активе учеников, когда мы даем рекомендацию на пранаму, на инициацию, и с нашей точки зрения человек… Ну, как бы, насколько мы можем реально оценить его квалификацию? И чем руководствоваться помимо Ваших наставлений? И стоит ли открыто говорить, если человек спрашивает причину или…

Причину нужно говорить, но нужно как говорить – нужно формулировать ее в позитивном ключе. Нужно говорить, во-первых, нужно, чтоб человек понимал, что видят его хорошие вещи, что реально ценят его искренность, его стремление, то, что у него есть, обязательно, чтоб он это видел. Потому что часто, ну, действительно у человека много всего хорошего, и мы воспринимаем это хорошее как нечто само собой разумеющееся. Оно не само собой разумеющееся, это тоже его достоинства, его достижения, и обязательно он должен знать, что это видят и ценят. Вторая вещь, дальше, если у него есть какие-то недостатки, можно всегда их сформулировать позитивно. «Тебе не хватает, там, скажем, общения или еще чего-то» или просто человеку нужно сказать: «Вот тут ты не дотягиваешь немного. Делай это и все будут рады. Есть некая сфера, в которой тебе нужно поработать», и конкретно ему сказать, вот что человеку нужно исправить. Потому что если мы просто будем отводить в сторону глаза: «Ну, ты хороший парень, но порекомендовать я тебя не могу» (смех), чтобы не ранить его, а человек не понимает, говорит: «Я хороший парень, а почему не могут порекомендовать хорошего парня? В чем проблема-то»? Ему нужно сказать: «Вот тут, тут немножко не дотягиваешь, вот сделай это и все будет хорошо». Вот у нас есть некое такое… Просто обсудить это честно, вот таким образом мы эти вещи воспринимаем.

С одной стороны, у него будет шанс объяснить, почему он таким образом действует, и мы может быть поймем, что заставляет его действовать, может быть там есть серьезные причины какие-то. А с другой стороны, он оценит это, просто надо научиться это говорить правильно.
Ни в коем случае нельзя говорить: «Ты такой-то», оценочные суждения, они не правильные, они в основе своей не правильные. Потому что когда мы говорим: «Ты такой-то, ты плохой, ты криводушный, ты еще какой-то», человек, он внутри понимает он это или не понимает, он говорит: «Как же так? Я же сат-чит-ананда-виграха»! И это факт! Я чистая душа, он – чистая душа, поэтому надо сказать: «Ты – чистая душа, мы это понимаем»! Но что это значит — не давать оценочных суждений? Потому что когда мы оцениваем – мы его уже в клетку загнали: «Вот он такой». Мы говорим: «Вот какие-то проявления твоей личности или твоей природы нам видятся так, мы таким образом это видим. Можешь ты как-то сказать, объяснить, почему»? Если человек поймет, что о нем не судят, он сможет признать это, ему легче будет об этом сказать, и с другой стороны он поймет, над чем ему нужно работать или еще что-то. То есть, нужно научиться человеку эти вещи говорить, вот и все. (далее…)