Шрила Прабхупада


ПОЧУВСТВОВАТЬ СЕБЯ ДУШОЙ

Когда Шрила Прабхупада был в Мексике, преданные, извещенные о его желании проповедовать знаменитым людям, привели к нему местную королеву красоты.

«Мисс Мексика», как и положено таким людям, проводила свою жизнь на
вечеринках и светских приемах. Она настолько привыкла давать интервью,
фотографироваться и вести пустопорожние светские беседы, что просто не
представляла себе, как можно жить по-другому. Сидя перед Шрилой Прабхупадой, она по привычке делала очаровательные гримасы, ослепительно улыбалась, кокетливо хлопала ресницами и рассыпалась в любезностях: «Свамиджи, мне так у вас понравилось. Я так счастлива оказаться здесь. Программа была просто великолепной. Я надеюсь, что когда-нибудь снова приду к вам». Шрила Прабхупада серьезно смотрел на нее. У него явно не было никакого желания подыгрывать ей. Услышав последнюю фразу, он холодно спросил: «Зачем вы хотите прийти сюда снова?» От неожиданности «Мисс Мексика» опешила. Она стала испуганно озираться по сторонам, как бы ища поддержки. Повисло неловкое молчание, а Шрила Прабхупада невозмутимо повторил свой вопрос:
«Зачем вы собираетесь прийти? Вы читали мои книги?» «Нет», — пробормотала
красавица. — «Тогда зачем же вы собираетесь прийти? Почему вы говорите, что хотите прийти снова?» Пригвожденная к месту его словами, она не находила ответа. Под его пронзительным взглядом она перестала быть блистательной «мисс Мексикой» и, уменьшившись в размерах, стала крошечной душой, которую, как моллюска из раковины, вытащили из панциря и заставили быть самой собой.

* * *
Шрила Прабхупада, позволь же мне всегда чувствовать на себе этот твой
пронзительный взгляд, от которого не укроется никакая ложь и никакое
кокетство.

НЕТ ПРОРОКОВ В СВОЕМ ОТЕЧЕСТВЕ

В Мексике после полудня обычно идут тропические ливни. К вечеру дождь
стихает, и большое, пурпурно-красное мексиканское солнце быстро клонится к закату, расцвечивая горизонт в багровые тона. Шрила Прабхупада со своим
учеником сидел на горном плато, возвышавшимся над Мехико, и наблюдал за
заходом солнца. В руках у него были четки, губы беззвучно шевелились. Неподвижно сидящий, в лучах заходящего солнца, он казался таким же вечным, как скалы и прощающееся с миром солнце.

Как всегда в сумерках, откуда ни возьмись, появились комары. Они стали
виться над двумя путниками, забредшими в их царство. Обеспокоенный ученик стал суетливо отгонять их, размахивая руками. Прабхупада вопросительно посмотрел на него. «Шрила Прабхупада, разве вас не кусают комары?» «Нет», — спокойно ответил Прабхупада. Ученик решил отличиться: «Наверное, они вас не кусают, потому что вы чистый преданный и они уважают вас. Я нечистый, поэтому они всего меня искусали. Они понимают разницу между вами и мной». «Может быть, — с усмешкой ответил Прабхупада, — но в Калькутте они таких различий не делают».

* * *

Шрила Прабхупада, ты всегда оставался самим собой, и когда люди прославляли тебя и когда они презирали тебя. В Индии тебя никто не признал, даже комары, а на Западе к твоим стопам склонялись знаменитости и миллионеры, и даже комары не осмеливались потревожить тебя. Но пренебрежение людей не приводило тебя в отчаяние, так же как слава не кружила тебе головы. И в почете и в бесславье ты оставался самим собой — верным слугой своего господина. Пусть же память о тебе станет для нас прививкой от отчаяния и тщеславия.

«МЫ УЧИМ ИСТИНЕ…»

«Чем вы отличаетесь от других буддистов?» — запыхавшийся телерепортер совал свой микрофон прямо в рот Шриле Прабхупаде, а его коллега, оператор, снимал величественно стоявшего Прабхупаду на свою камеру. Прабхупада только что прилетел в Нью-Йорк, и его ученики устроили ему большую пресс-конференцию прямо в аэропорту. Во время этой пресс-конференции Шрила Прабхупада порадовал жадных до сенсаций журналистов своим ответом на вопрос: «Зачем вы приехали в Америку?» Ответ Шрилы Прабхупады как всегда был подобен грому среди ясного неба: «Я приехал сюда, чтобы дать вам мозги. Вы живете обществе, у которого нет головы». Шрила Прабхупада не любил эвфемизмов — общество, лишенное моральных и духовных ориентиров, иначе, как безголовым, назвать нельзя. Говоря о том, зачем он приехал в Америку, Прабхупада имел в виду, что хочет воспитать класс брахманов — людей, живущих в соответствии со строгими духовными принципами, ибо только абсолютно бескорыстный и духовный человек может возглавлять общество и вести за собой других. Но журналисты, разумеется, тут же поспешили сообщить американцам, гордым своим «американским образом жизни», что во главе их общества намеревается встать нищий индийский монах.

Последний журналист слегка запоздал. Он догнал Прабхупаду, когда тот уже
направлялся к выходу. «Чем вы отличаетесь от других буддистов?» — торопливо выпалил он. Прабхупада смотрел прямо на телерепортера, которому, в сущности, было абсолютно все равно, кто стоит перед ним и чему он учит. Репортер всего лишь прилежно играл свою роль: его дело — задавать глупые вопросы, дело его собеседника — давать на них глупые ответы, а дело скучающей публики — проглатывать эту глупость. Однако Прабхупада не собирался играть в чужой пьесе и произносить монологи, предусмотренные плохим сценарием. «Мы не имеем ничего общего ни с буддизмом, ни с индуизмом,- отчеканил он. — Мы учим Истине, и если Истина дорога вам, вы примете ее».

Вопрос журналиста — классический пример нейро-лингвистического программирования. Заданный с определенного интеллектуального уровня, он
ограничивает варианты ответов пределами этого уровня. Но Прабхупаду не так-то легко было запрограммировать. Он не собирался опускаться в своем ответе до уровня обывательского мировосприятия. «Мы не имеем ничего общего ни с буддизмом, ни с индуизмом». Мы не имеем ничего общего с придуманными ценностями этого мира, с его этикетками и ярлыками. Все это — лишь роли, которые люди играют в мире лжи. Ложь останется ложью, каким бы именем она ни назвалась, но нас интересует только Истина и ничего, кроме Истины. Любое материальное название для Истины, запредельной к этому миру, будет ложью.

Незадачливый репортер стоял с открытым ртом. Следующий вопрос, заготовленный им заранее, застрял у него в горле. Впервые в жизни тот, у кого он брал интервью, заговорил с ним не как с репортером, но как с душой, которая ищет смысл жизни: «Мы учим истине, и если Истина дорога вам, вы примете ее». От непривычки быть душой, он, может быть, в первый раз в жизни растерялся, не находя, как продолжить беседу.

* * *
Шрила Прабхупада, материальный мир будет пытаться программировать нас,
задавая свои глупые вопросы и ожидая от нас таких же глупых ответов. Материальный мир будет навязывать нам роли и навешивать на нас ярлыки. По сто раз на дню нас будут убеждать в том, что мы «от мира сего» и что нам
надлежит жить, как все, и умирать, как все. Сделай же так, чтобы твои слова:
«Мы учим Истине, и если Истина дорога вам, вы примете ее», — навсегда запечатлелись в моем сердце.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ СТАРОСТИ

Хридаянанда Махараджа получил санньясу очень молодым. За несколько дней до
обряда некий журналист, узнавший об этой церемонии, пришел в храм, чтобы
взять интервью у Прабхупады. Он немного знал об индийской культуре, поэтому
спросил Прабхупаду: «В Индии санньясу принимают только старые люди, не так
ли? Почему же вы даете санньясу молодым?» Реакция Прабхупады была
молниеносной: «А что значит, быть старым?» Журналист не знал, что ответить.
Тогда Прабхупада ответил за него: «Старик — это тот, кто скоро умрет. Можете
ли вы утверждать, что я старше вас? Можете ли вы быть уверены в том, что не
умрете раньше, чем я?» Журналист опять не нашел ответа. Тогда Прабхупада
удовлетворенно кивнул и задал свой последний вопрос: «Теперь вы понимаете,
почему я даю им санньясу?»

* * *
Рассказывает Джаяпатака Махараджа: «Однажды я поймал таракана в монреальском
храме. Шрила Прабхупада взял таракана из моих рук, открыл окно и сказал,
обращаясь к таракану: ‘Я дарю тебе весь мир. Наслаждайся им!’ С этими
словами он выбросил таракана и закрыл окно».

Таттва-сандарбха

Ануччхеда 3

jayataa mathura-bhumau crela-rupa-sanatanau |
yau vilekhayatas tattvaa jiapakau pustikam imam ||3||

Слава Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами, обитающим на земле Матхуры! Они, обладатели высшего знания, поручили мне написать этот труд, чтобы истина о Верховном Господе стала доступной людям.

Комментарий: Слово джайатам указывает выражение почтение (намаскар-атмака) и одновременно просьбу о благословении (аширвадатмака). Шрила Джива Госвами прославляет своего гуру Рупу Госвами и парама-гуру (учителя учителя) Санатану Госвами, которые послужили побудительной причиной для написания этого труда. Почетный титул Шрила указывает на духовные знания, подвижничество и отрешенность Рупы и Санатаны Госвами. Именно эти качества прославили Рупу и Санатану даже на земле Матхуры. Земля Матхуры, земля, на которой Шри Кришна проводил Свои игры, славится сама по себе. Поэтому человек, славный на земле Матхура-мандалы, славен вдвойне. В дополнительных замечаниях к первой главе Десятой песни Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада объясняет, что слово Матхура также означает особое состояние сознания, в котором человек постиг Верховную Личность Бога, Кришну:

mathyate tu jagat sarvam
brahma-jnanena yena va
tat-sara-bhutam yad yasyam
mathura sa nigadyate

«Постижение Верховной Личности Бога приходит в результате ‘пахтания’ этого мира с помощью духовного знания. Поэтому душа, постигшая суть всех вещей, называется Матхурой». Этот стих сравнивает процесс постижения Бога с пахтаньем мира (глагольный корень матх означает «пахтать, сбивать, возбуждать, крутить»). В результате пахтанья йогурта получается скрытое до этого масло, которое представляет собой суть йогурта. Точно так же, дух, Брахман является скрытой сутью всех вещей, и процесс Его постижения подобен пахтанью. Поэтому Баладева Видьябхушана пишет, что для того, чтобы прославиться на славной земле Матхуры, человек должен обладать любовью и привязанностью к Кришне, которая внешне проявляется в отрешенности, аскетичности и обладании духовными знаниями. В этой молитве Шрила Джива Госвами просит своих духовных учителей через него явить свою славу ради блага всех остальных людей. Баладева также отмечает, что слова имам пустикам («эта книга») в данном случае означают, что Шат-сандарбха уже существует в уме автора (слово имам, в соотвествии с правилами санскрита, можно употреблять только по отношению к предметам, которые находятся непосредственно перед вами). Он также цитирует словарь «Вишва-коша», в котором дается определение слову таттва («истина, суть, реальность»): таттвам вадйапрабхеде сйат сварупе параматмани — «Таттва, как это следует из композиции этого слова — тат-твам — суть Сам Верховный Господь, Высшая Душа».

«Рупа и Санатана Госвами, постигшие Верховного Господа, хотят, чтобы истина о Нем стала известна людям, поэтому они поручили мне написать эту книгу. Пусть же слава их никогда не увядает на земле Матхуры!»

BD: athacer namaskara-rupaa maigalam acarati jayatam iti | crelau jiana-vairagya-tapau-sampattimantau rupa-sanatanau me guru-parama-guru jayatau nijotkarnaa prakaoayatam | mathura-bhumav iti | tatra tayor adhyaknata vyajyate | tayor jayo’stv ity acasyate | jayatir
atra tad itara-sarva-sad-vandotkarna-vacanau | tad-utkarnacrayatvat tayos tat-sarva-namasyatvam aknipyate | tat-sarvantaupatitvat svasya tau namayav iti ca vyajyate | tau kedacav ity aha | yav imaa samdarbhakhyaa pustikaa vilekhayatas tasya likhane maa pravartayatau | buddhau siddhatvat imam ity uktiu | tattvaa jiapakau tattvaa vadya-prabhede syat svarupe paramatmani iti vicva-konat | parecaa saparikaraa jiapayinyantav ity arthau | kartari bhavinyati evul nanohe-ninedhas tu akenor bhavinyad adhamareayou (Pae 2.3.70) iti sutrat ||3||

Ануччхеда 4

ko’pi tad-bandhavo bhatto daksina-dvija-vamsa-jah |
vivicya vyalikhad grantham likhitad vrddha-vaisnavaih ||4||

Шри Гопала Бхатта, друг Шри Рупы и Шри Санатаны, родившийся в семье браманов в Южной Индии, написал оригинал этой книги, опираясь на труды почтенных вайшнавов.

Комментарий: Шри Джива Госвами упоминает имя «некоего Бхатты из Южной Индии» сразу после имен Щри Рупы и Шри Санатаны в начале каждой из книг Шат-Сандарбхи. Здесь, чтобы не осталось никаких сомнений относительно того, какого именно Бхатту он имеет в виду, он называет его другом Рупы и Санатаны. Знатное происхождение, ученость, богатство и красота являются препятствиями на пути бхакти, поэтому вайшнавы никогда не выставляют напоказ эти достояния, стыдясь их. Гопала Бхатта Госвами хотел избежать славы: он попросил Кришнадаса Кавираджа Госвами убрать его имя из Шри Чайтанья-чаритамриты, и даже Джива Госвами не называет его имени полностью. Родившийся в семье Венката Бхатты, главного жреца храма в Шри Рангаме, он встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху еще мальчиком, когда тот по время сезона дождей четыре месяца гостил в их доме. Принадлежность к древнейшей из школ вайшнавов, Шри-сампрадае, и классическое образование, которое он получил в Шри Рангаме, пригодились ему позже, когда по воле Шри Чайтаньи Махапрабху он пришел во Вриндаван. Вместе с Рупой и Санатаной Госвами он написал труды, легшие в основу Гаудия-сампрадаи. Его перу принадлежит изначальная версия Сандарбх, которая не дошла до наших дней. Врддха-вайшнавы, «почтенные вайшнавы», о которых автор говорит в данном стихе — это прежде всего Рамануджа-ачарья и Мадхвачарья. Именно их труды легли в основу этой книги. Иначе говоря, Шат-сандарбха, хотя и является результатом самостоятельного осмысления писаний, опирается на древнюю традицию.

BD: granthasya puratanatvaa svaparinkatatvaa caha ko’peti | tad-bandhavas tayo rupa=sanatanayor bandhur gopala-bhaooa ity arthau | vaddha-vaineavaiu cre-madhvadibhir likhitad granthat taa vivicya vicarya saraa gahetva grantham imaa vyalikhat ||4||

Ануччхеда 5

tasyadyam granthanalekham kranta-vyutkranta-khanditam |
paryalocyatha paryayam krtva likhati jivakah ||5||

Некоторые разделы этой книги были написаны по порядку, другие оставались в форме заметок. Некоторые части книги были не закончены или полностью утрачены. Теперь, тщательно изучив эти заметки, Джива заново пишет эту книгу в логической последовательности.

Комментарий: Резонно спросить: если книга уже была написана, то зачем Гупа Госвами и Санатана Госвами попросили Дживу написать аналогичную книгу? В этом стихе Джива Госвами отвечает на этот вопрос: книга Гопалы Бхатты Госвами представляла собой заметки (так называемые кадачи), которые сам автор не привел в порядок. В смирении своем, Шрила Джива Госвами говорит о себе в третьем лице, называя себя «ничтожной душой». В слове дживака он употребляет уменьшительный суффикс -кан. Слово дживака также может означать «нищий, живущий за счет других». Принимая этот смысл, мы получим другой оттенок выражения смирения: «я всем обязан своим учителям и предшественникам, Рупе, Санатане и Гопале Бхатте, и пишу эту книгу только по их милости». Однако слово дживака может также означать «живительный, дарующий жизнь», и тогда перевод будет звучать: «Джива пишет эту книгу, объясняющую смысл Шримад-Бхагаватам, чтобы вселить жизнь во все живые существа».

BD: tasya bhaooasya adyaa puratanaa granthanalekhaa paryalocya jevako mal-laknaeau paryayaa katva kramaa nibadhya likhati | grantha sandarbhe cauradikau | tato eyasa-crantha (Pae 3.3.107) iti karmaei yuc granthana granthau | tasya lekhaa likhanaa, bhave ghai | taa lekhaa kedacam ity aha krantaa krameea sthitam | vyutkrantaa vyutkrameea sthitam | khaeoitaa chinnam iti svacramasya sarthakyam ||5||

ТАМ, ГДЕ ПРАВИТ ЛЮБОВЬ

«Я дал им немного власти, и теперь они ссорятся друг с другом. Единственный
настоящий способ управлять людьми — это обращаться с ними так, чтобы они
любили вас. Тогда они будут готовы на все ради вас». Эти слова Шрила
Прабхупада произнес в Бомбее, когда Нитай делал ему массаж, а два члена
Руководящего Совета ругались друг с другом из-за каких-то пустяков.

Идеальный менеджмент — тот, в основе которого лежат не деньги, не страх и
даже не уважение, а любовь, ибо только любовь порождает порядок. Все
остальное порождает хаос. Именно так Кришна управляет безграничным духовным
миром. Там все любят Его, и Он любит всех. Поэтому Радху — олицетворение
любви — называют царицей Вриндавана.

В материальном мире, царстве трех гун природы, правит зависть. Здесь все
соперничают друг с другом: преступники соперничают с преступниками, политики
— с политиками и даже садху соперничают с садху. Мир, в котором правит
зависть, обречен на гибель, как бомба с часовым механизмом.

Но в духовном мире нет хаоса и сеющего хаос времени. Там царит вечная
гармония и мир, потому что только любовь — самая великая сила в мироздании —
может отменить время и победить хаос и смерть.

ИСКУССТВО ЗАДАВАТЬ ВОПРОСЫ, ИЛИ ИСТОРИЯ ПРО АРАХИСОВОЕ МАСЛО

Склонность к обману — первородный грех обусловленной души. Мы все рождаемся
обманщиками, обманщиками живем и обманщиками умираем. Склонность эта может
проявляться по-разному, но нет ни обного человека, полностью свободного от
нее. Гуру, говорящий Истину и только Истину, в конце концов, нужен нам для
того, чтобы избавить нас от склонности к обману. Его слова — далеко не
всегда безболезненная прививка от лжи.

* * *
Есть особое искусство — искусство задавать вопросы духовному учителю так,
чтобы получить нужный ответ.

Президент храма в Лагуне-Бич пытался сэкономить немного денег и потому весь
прасад в храме готовился на арахисовом масле. В конце концов преданные
взбунтовались, требуя топленого и апеллируя к Шриле Прабхупаде: «Прабхупада
сказал, что только топленое масло предназначено для людей. Все остальное
нельзя предлагать ни Кришне, ни вайшнавам». Волна возмущения поднялась так
высоко, что была готова опрокинуть прижимистого президента со всеми его
аргументами. Тогда он прибег к последней уловке: «Я спрошу у самого
Прабхупады. Пусть он скажет, можно готовить прасад на арахисовом масле или
нет».

Улучив момент во время общей беседы, президент храма как бы невзначай
спросил у Шрилы Прабхупады: «Прабхупада, а ведь, правда, что на арахисовом
масле тоже можно готовить?» На такой вопрос легче всего ответить
утвердительно, но Шрила Прабхупада никому не собирался подыгрывать:
«Арахисовое масло — не самое лучшее», — прозвучал ответ.

Первая попытка оказалась не совсем удачной, но президент не собирался
отчаиваться. В конце концов, решимость — залог успеха в любом деле. Спустя
некоторое время он набрался духу задать тот же вопрос снова, но уже
чуть-чуть по-другому: «А все же, если использовать самое чистое и самое
лучшее арахисовое масло, можно ли на нем готовить?» Шрила Прабхупада
поморщился от его назойливости и повторил: «Арахисовое масло — это масло
пятого сорта». Но и этот ответ на обескуражил президента. Он решил идти до
конца. От Прабхупады он слышал, что любые слова, чтобы принести результат,
слова должны быть повторены трижды. Еще некоторое время спустя он повторил
свой вопрос: «Шрила Прабхупада, и все же, можно нам готовить на очень
хорошем, рафинированном арахисовом масле?» «Да, готовьте вы на чем угодно»,
— раздосадовано отмахнулся Шрила Прабхупада. Президент торжествовал. Он уже
видел вытянувшиеся лица своих подопечных, когда он торжественно будет
объявлять им окончательный приговор Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада
сказал, что готовить можно на чем угодно!» Когда же президент храма,
получивший нужный ответ, собрался было уйти, Шрила Прабхупада вдогонку ему
многозначительно произнес: «Я знавал одного человека, который однажды съел
очень много пакор, жаренных на арахисовом масле». Прабхупада замолчал, не
договорив. Все ждали продолжения. Наконец кто-то набрался храбрости
спросить: «И что было дальше?» «Как что? — изумился Шрила Прабхупада, — На
следующее утро он умер».

Так раз и навсегда был закрыт вопрос об арахисовом масле.

* * *
Прабхупада, я помню, как в самом начале моих неуклюжих попыток практиковать
сознание Кришны, лживый ум мой постоянно подсовывал различные вопросы в
надежде найти несоответствие в философии и под предлогом этого
несоответствия сбросить с себя узду принципов и обетов, которую на него было
пытались надеть. До сих пор я помню одновременно радостное и досадливое
ощущение поражения, когда пластичная хитрость моего ума начинала поверяться
железной логикой твоих слов. Мои относительные истины меркли и
скукоживались, оказавшись лицом к лицу с Истиной Абсолютной, говорившей
твоими устами. Относительная истина — это такая же ложь, как арахисовое
масло. Истина не может быть относительной, так же как счастье не может быть
конечным. Человек, у которого отобрали привязанность к относительным истинам
и к конечному счастью, одновременно чувствует себя обиженным и счастливым,
как младенец, у которого мать отняла соску, но вместо нее дала грудь. Должно
быть, так же чувствовал себя президент храма в Лагуне Бич, которому так и не
удалось услышать от тебя требуемый ответ.

Похожие записи