064 Матанга Муни и Шабари


064 Матанга Муни и Шабари

Или другой пример, это старуха Шабари, с которой встретился Господь Рамачандра в лесу. Эта старуха была гьяни, она была аскетка, она была санньясини, она жила в лесу и она служила Матанге Муни. Матанга Муни был великий муни, великий  мудрец.

 И в какой-то момент он решил вознестись прямо в духовный мир. Он сказал, что все, я чувствую, конец мой пришел, близится, я хочу войти в это самадхи, я возношусь, вы увидите, как я возношусь в духовный мир. Эта женщина,  бедная, несчастная, которая служила ему в течение долгих-долгих лет, приносила ему цветы, участвовала в его ягьях как-то, собирала фрукты, плоды, она стала просить: «возьми меня с собой, сделай так, чтобы я вместе с тобой ушла в духовный мир, в конце концов,  я верой и правдой служила тебе». Матанга Муни посмотрел на нее и сказал: «ты не готова еще, я бы забрал тебя, но в духовный мир невозможно прийти так, твоя ягья когда ты делала это, у нее был оттенок или этот налет материального сознания, ты приносила это в жертву, да ты участвовала в моей ягье, ты была там, но у тебя нет еще того, что должно прийти к тебе, однако, я даю тебе благословление».
Она сказала: «ну ты же гуру мой,  ты знаешь, ты можешь объяснить мне, что делать, как я могу вернуться в духовный мир».
Он сказал: «хорошо,  я даю тебе благословление, скоро, очень скоро….
прошло c  тех пор 13 лет, скоро, небольшой срок, на самом деле, это очень важный момент, об этом говорит Патанджали в своих йога-сутрах, где он объясняет, что значит духовная практика, он объясняет, что значит слово абьяс , абьяса йога йуктанам, Кришна говорит в Бхагавад Гите, что абьясена вайрагена ча, Он объясняет Арджуне, что совершенства на духовном пути можно достичь двумя способами —  для этого должна быть абьяса, что значит практика, и вайрагья, что значит отрешенность. И он объясняет в Йога-сутре, что значит абьяс, что значит практика. Он говорит, что практика, чтобы называться практикой должна содержать три составляющих, три элемента. Давайте попробуем понять, что значит практика, из каких элементов она должна состоять.  Какие три характеристики должны быть у любого действия, чтобы оно превратилось действительно в духовную практику.  Вера, еще есть какие-то варианты? Время, да. Первое что он говорит – биргам, говорит – нужно заниматься этим долго, это первое условие, духовная практика не может быть быстрой, биргам, даже в самом лучшем случае надо потратить годы и годы, чтобы она привела к какому-то успеху,  дальше еще что?  Дальше она должна быть непрерывной, она должна быть систематичной, должна быть ежедневной, непрерывной, он не должна прерываться,  потому что каждый раз, когда мы прерываемся мы отходим назад, мы как бы даем обратный ход, и поэтому к результату мы не приходим. И третье условие,  внимательность, это скорее нечто среднее между    внимательностью и верой о которой сказали тут, почтение. Он говорит, что нужно заниматься ей с благоговением. Если у нас есть эти три условия, если у нас по прежнему есть эта свежесть веры, свежесть благоговения, преклонения перед тем, что мы делаем, как бы понимание того, чем мы занимаемся, в своей духовной жизни….
Как сегодня мы ехали с Канай Гопалом прабху на поезде, я спал как убитый, а он не спал всю ночь и он мне сегодня рассказал, о чем он думал, пока он не спал там. Он стал думать: «а достоин я вообще повторять Харе Кришна или нет? Достоин я или нет, как так получилось, почему, как?» — это называется вера, это называется благоговение.
Абьяса, или практика, она приводит к успеху, если только эти три условия там есть.
Соответственно, Матанга Муни, он дал это благословение Шабари своей верной служанке, которая родилась в очень неблагоприятном положении, потому что ее  прокляли. В соответствии с ее проклятием она должна была родиться в семье охотников, в семье очень низких людей, но у нее были духовные заслуги.
В соответствии  Матанга Муни сказал: «скоро, через 13 лет, ты достигнешь совершенства, через 13 лет сам Господь придет к тебе и на глазах у Господа ты вернешься в духовный мир. Все  13 лет эта Шабари, она думала, ждала, она медитировала на то, как Господь придет к ней, как она примет Его, что она сделает для Него, что она отдаст Ему. И таким образом в процессе этой медитации гьяна, настоящее знание, пробудилось в ее сердце. Ее ягья стала настоящей ягьей, потому что, что такое гьяна? Кришна говорит здесь, почему гьяна-ягья лучше, чем дравья-ягья, что такое гьяна, что такое гьяна-ягья, что такое жертва знания? Чем мы жертвуем? Когда Кришна говорит жертва знания, что Он имеет в виду? Чем мы жертвуем при этом? Желанием? Значит ли это, что у нас не должно быть никаких желаний?  У нас есть желания, мы хотим вернуться к Кришне, мы хотим служить Кришне, не желанием мы жертвуем, нет.  
В одной из лекции Хридаянанда Махарадж дал удивительное определение, чем мы жертвуем.  Чем мы должны пожертвовать. Мы должны пожертвовать, чтобы наша ягья была ягьей знания, мы должны пожертвовать да, желанием, своим желанием видеть мир таким как мы хотим его видеть, мы должны отказаться от своего желания видеть мир таким каким мы хотим его видеть  и захотеть увидеть его таким, каким его видит Кришна. Сейчас это очень трудно на самом деле отказаться от этого желания, так.  Я  должен смотреть на этот мир таким, как я его вижу, почему я должен смотреть на него как Кришна его видит. Почему я должен смотреть на него как кто-то его видит? Мы привыкли видеть мир, таким как мы его видим, и как мы видим мир?  Как Кришна видит этот мир? В чем заключается эта разница между двумя этими взглядами на мир? И, в принципе, они похожи. Кришна видит этот мир таким, что Он находится в центре, а мы видим мир таким, что кто находится в центре? Ну тоже в общем-то мы, да? Вот и вся разница. Кришна смотрит на этот мир, где в центре находится Он, и мы должны смотреть на мир, где в центре находится Кришна, но мы любим смотреть на мир, где в центре находимся мы. Иначе какой смысл в этом мире, если не мы в центре находимся? Поэтому эта жертва такая сложная, поэтому эту жертву так сложно  совершить.  Очень сложно поменять  это видение.
      И соответственно, что случилось с этой женщиной, Шабари? В течение этих 13 лет она пыталась смотреть  на этот мир с точки зрения Кришны, с точки зрения Рамы, в течение этих 13 лет она думала , ждала, смотрела на то, как господь придет ко мне, что я сделаю для Него, когда Он придет ко мне, в течение 13 лет она плакала, ожидая когда  Он придет к ней, и за эти 13 лет она ослепла полностью, она с трудом собирала какие-то ягоды, она стала совсем старой, дряхлой, она поклонялась каким-то вещам – остаткам своего духовного учителя,  его ученики ушли вместе с ним, учитель жил в лесу вместе с учениками. Этот лес стал называться в честь Матанга Муни Матангаван. Но все ушли, она служила им, и  вдруг она осталась совсем одна в этом лесу, и только остался этот жертвенный алтарь. Этот жертвенный алтарь, несмотря на то, что ягья прекратилась, когда учитель ушел,  этот жертвенный алтарь излучал сияние, он светился. Но она практически ослепла. И в конце концов, по  благословлению духовного учителя и в результате этой ягьи, того, что она выплакала все то, что у нее оставалось в сердце еще, всю ту еще остатки скверны какой-то, эгоизма, которые оставались в ее сердце, она дождалась этого. Через 13 лет Господь Рамачандра и Лакшман, они пришли к ней и постучались в ее хижину, и зашли. Она страшно обрадовалась, она не знала, куда ей себя деть, она начала бегать повсюду. Она каждый день собирала плоды, потому что  она думала: « может быть,  Он сегодня придет? Может быть Он сегодня придет?». Но так как она уже почти ослепла к этому времени, она собирала уже какие-то странные плоды, иногда сухие плоды, иногда непонятно какие плоды. Сначала Господь Рамачандра попросил ее показать Ему алтарь Матанги Муни, они увидели этот сияющий алтарь, Он попросил ее рассказать о том, как она жила, она все Ему рассказала. Она сказала: «Господь, я хочу Тебя накормить». И у нее были приготовлены  эти плоды какие-то, там было много разных плодов, какие-то старые уже, какие-то гнилые, какие-то свежие, какие-то непонятно какие – она совсем уже немножко из ума выжила.  Но чтобы накормить Господа Рамачандру, она брала этот плод, сначала надкусывала сама, чтобы проверить  —  хороший он или нет, если он был плохой – она выбрасывала, потом брала еще, откусывала – хороший – протягивала Рамачандре. Когда Лакшман увидел это, он за лук схватился.  Он не знал, то ли сразу ее, оскорбительницу такую убить, то ли потерпеть немного. Что делать он не знал, ему неловко было, он себя почувствовал неловко, кто-то берет, откусывает, а потом протягивает самому Господу. Господь посмотрел Рамачандра, сказал: «сиди! Сиди!». И стал это жевать, с огромным удовольствием, с огромным наслаждением, то, что протягивала Ему Шабари.  Почему? Потому что, как говорит здесь Кришна, почему гьяна-ягья лучше, чем дравья-ягья? Кришне не нужны эти плоды, Кришне нужно то, в каком сознании, с каким  чувством мы протягиваем эти плоды. И Он заедал махапрасад за этой Шабари матаджи с огромным удовольствием, потому что это знание, это вИдение было там. Потому что эта жертва была в этот плод вложена, потому что это была подлинная жертва. Потому что она была совершенно счастлива во всем этом. И она сказала: «мой Господь, меня мой Гуру благословил, что я на глазах у Тебя должна уйти, можно я уйду на глазах у Тебя?» — «Иди». Она пошла в костер и вознеслась на небеса.   Вернулась в Айодхью, свою вечную обитель.
Это то, что объясняет здесь Кришна, и  то, что объясняет Шрила Прабхупада, что, каждое жертвоприношение, каждая ягья, что человек совершает ягью в соответствии со своей верой, если эта вера основана на знании, если знание есть, по настоящему лежит в основе того, что делает человек, духовное знание. То,  что все принадлежит Господу, то, что Он владелец всего, то, что это тело, которое Он нам дал,  всего лишь Он дал нам взаймы, что мы можем им пользоваться. Когда мы делаем это в этом сознании, тогда наша ягья становится гьяна-ягьей. Что бы мы ни делали, какой бы деятельностью мы ни занимались.

Похожие записи