Брихаспати отвергает Индру


Брихаспати отвергает Индру и вместе с тем отношения духовного учителя и ученика, или еще раз о гуру-таттве

 

Индра сидел у себя во дворце, к нему пришло множество гостей и все эти множество гостей хором и по одиночке начали прославлять его. Индра сидел на своем роскошном троне, рядом с ним была его прекрасная жена, он сидел и все кричали: «Джай! Джай! Махараджа Индра ки! Джай!» Но они с большим энтузиазмом это делали. Любой человек, который обретает власть, обретает богатство, ему очень важно, чтобы вокруг него находились люди, которые будут все время «Джай!» кричать. Человеку богатства нужны не сами по себе. Богатства нужны ему для того, чтобы он почувствовал свою исключительность. В конечном счете все это нужно для того, чтобы человек мог почувствовать: «Я особенный, я избранный! Я самый замечательный, я самый лучший!»

Это то, что произошло с Индрой. Там говорится, что Маруты, Васу, Рудры, Адити, Рибху Вишвадевы, Садхьи, все различные категории полубогов, кланы полубогов, собрались там и все они восхищались богатству, могуществу, красоте, великолепию Индры. На самом деле, все эти богатства изначально принадлежат Кришне, но живые существа присваивают их себе и наслаждаются этим. Нам очень важно, хотя бы на минуточку почувствовать себя Богом, хотя бы в своей однокомнатной квартире: «В этой квартире Бог – я! В других кватирах – другие Боги, но здесь я Бог!»

У Индры райское царство и вокруг него находятся все эти люди, они на санскрите вас прославляют. Представляете себе, как приятно? Не просто на каком-нибудь грузинском, а на санскрите возвышенными гимнами они восхваляли его. Там описано, что над головой его держали белый паланкин, его обмахивали чамарами. Белый паланкин – это признак царской власти. Индра чувствовал, что он первый. Что дает удовлетворение нам – это ощущение того, что я первый. Человеку очень важно почувствовать себя первым, исключительным, особенным. В этом, собственно, ощущение Бога. Почему люди так олимпидаду любят, соревнования всякие? Потому что там первый, «Кто будет первым? Кто будет первым? Вот он, Бог, на него золотую медаль наденут, венок наденут, гимн сыграют!»

Это мада, это гордыня. Индра был полностью опьяненный этим чувством: «Я первый, я самый главный, я самый лучший, все вокруг меня смотрят на меня! Все взгляды устремлены на меня! Я нахожусь в центре!» Это то, что человеку нужно. У человека эгоцентрическое сознание, ему нужно, чтобы люди так или иначе признали это его центральное положение. В этот момент как назло, как на беду, просто прямо вот не во время, его гуру туда пришел. Ну кто его звал? – непонятно, вообще! Сидел бы себе дома и все бы было хорошо! Ну нельзя же в самый момент, когда … Удовольствие портить нельзя, ну нельзя! Когда гуру заходит, надо вставать и надо говорить: «Я, оказывается, не первый! Только-что был первым, а уже не первый! Нужно поклониться, нужно еще что-то сделать, знаки почтения оказать. И более того, нужно слезть с трона, и посадить гуру на свой трон, а самому сесть там. Ну это же пытка, это же хуже, чем … Это слишком!

Поэтому, когда Брихаспати вошел, Брихаспати, великий учитель полубогов, и тут описывается, что он очень серьзный человек был, дальше потом Брахма будет говорить о его качествах. Брихаспати вошел, все поднялись со своих мест.

На самом деле, это этикет. В цивилизованном обществе если старший входит, то все должны подниматься. И естественным образом хочется подняться. Не хочется сидеть, когда заходит какой-то старший человек, важный человек, хочется встать. Индра пересилил себя. Все поднялись, но Индра остался сидеть на троне. Брихаспати увидел это, ему не нужно было много слишком сильно проводить психологический анализ, опросник делать с Индрой, спрашивать – он сразу все понял. Тут говорится видван. Тато ниргатйа сахаса кавир ангирасах прабхух – когда этот потомок Ангирасы, Брихаспати, зашел, наставник полубогов, Прабху, это тот, кому все поклоняются, когда он зашел, он понял, что, так как он был видван, он понял, что произошло, и что Индра пренебрег этикетом и поэтому он сразу же ушел оттуда, сразу же, не заумываясь, молча вышел из зала собраний. Просто увидел этот маленький жест неуважения и он сразу же ушел.

Это тоже очень тоже важный момент, потому что особенно для гуру … Почему, может показаться, а чего, собственно … Вопрос, который возникает при этом или мысль, которая может возникнуть при этом: «А зачем, собственно, гуру нужно, чтобы его уважали?» Мы знаем, что:

тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах садах хари

Он мог бы вполне проглотить это, правильно? Мы смиренными должны быть, правильно? Он должен показывать пример смирения. Но он вышел по очень простой причине: потому что гуру, чтобы быть гуру, должен чувствовать, что его уважают. Чтобы исполнять свои функцию гуру, а у него есть функция, у него есть роль, это его дхарма, это его обязанность. Обязанность гуру – это давать знания и учить. Для того, чтобы гуру мог учить, он должен чувствовать, что его уважают. Если его не уважают, то он сразу же перестает быть гуру, по определению. Говорится, что когда гуру не уважают, то это равносильно убийству, это гуру-хатья, потому что мы убили в нем гуру. Гуру значит тот, кого уважают. Гуру значит тяжелый, гуру значит старший и в Ведах постоянно подчеркивается необходимость этого: если я хочу чего-то получить от старшего, от духовного учителя, если я хочу получить знание, от меня требуется одна простая вещь: я должен выказывать ему знаки почтения.

Я в Баку только что, несколько дней тому назад, давал лекции на эту тему. Кришна говорит о том же самом в «Бхагавад-гите», что аскеза тела начинается с этого принципа, с того, что мы выказываем уважение духовному учителю, при чем внешними знаками. Не обязательно даже внутри. Внутри у нас могут быть какие-то проблемы, у нас может быть еще свое эго какое-то, но по крайней мере внешне мы признаем его старшинство. Это признание старшинства дает ему возможность играть эту роль в нашей жизни, дает ему возможность быть гуру или давать нам знания.

Когда Брихаспати понял, что я не смогу тут никого ничему научить, потому что меня тут не уважают, то он просто взял и спокойно вышел. Зачем мне напрасно тратить свое время? Я могу распинаться, я могу так или иначе кричать, но если меня не уважают, то люди не поймут, что я хочу им сказать. Чтобы знание раскрылось в сердце, чтобы знание пришло через звук, через слова, а это особый, в каком-то смысле мистический процесс, чтобы знание это раскрылось, чтобы произошло откровение в сердце, нужно, чтобы человек слышал в определенном состоянии сознания: шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих. Шушрушох значит «желать слушать» или «желать слушаться», желать делать то, что мне говорят. Когда я не просто слушаю абстрактно, а когда я пытаюсь понять, что я должен делать. Что это значит для меня? Это состояние, в котором человек может научиться или в котором знание может раскрыться в сердце. Если человек слушает в таком состоянии сознания, то тогда он становится учеником. Так как Брихаспати увидел, что Индра, по сути дела, отверг его, маленьким этим жестом, то он тотчас же отверг ученика. На самом деле учитель готов принять ученика, но инициатива должна исходить от ученика. Учитель становится учителем только тогда, когда есть ученик. Когда нет ученика, учитель не учитель.

По природе своей мы не учителя, по природе своей мы всегда слуги, но мы можем играть роль учителя, когда есть ученик. Когда есть правильное отношение, которое идет, тогда мы можем играть роль учителя. И в принципе, у нас у каждого человека, у которого есть знания, ему хочется что-то дать, ему хочется дать что-то, что он накопил. Но для этого должен быть ученик, должно быть отношение ученика к учителю.

Эта история начинается с этого, с того, что очень важно правильно относиться к духовному учителю, потому что когда человек забывает о духовном учителе или отказывается от духовного учителя, он по сути дела лишается удачи.

Что дальше произошло — буквально мгновение. Одно мгновение Индра сидел, Брихаспати зашел, увидел его сидящим, повернулся и вышел. Буквально несколько секунд прошло – в тот же момент Индра, когда он увидел это, он вскочил со своего трона, он стал раскаиваться, он стал бить себя в грудь, он стал говорить: «Глупец! Глупец! Глупец!» Но было  поздно. Он стал кричать: «Горе мне! Как я недостойно поступил! Я безумец, который возгордился!»

Беда заключается в том, что когда человек достигает чего-то, он начинает гордиться. Мада или гордость также значит опьянение. Человек опьяняется гордостью и мада ослепляет человека. В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что вино гордыни делает человека слепым. Нет большей слепоты, чем человек, ослепленный своей гордыней. Он забывает, кто есть кто! Есть много историй про это, одна история про золотую рыбку. Да, помните эту историю? Это, по сути, история про наши отношения с Богом. Человек идет к Богу и он посылает смиренного, он нашел дасу дасу анудасу представлять его. Старик, муж старухи, был дасой дасой анудасой, он был слугой слуги. Пришел к золотой рыбке и сказал: «Она хочет этого, этого …» В конце концов она сказала: «Пусть она идет ко мне, у меня служанкой будет». Все, опять у разбитого корыта человек оказывается. Гордыня заставляет человека делать глупости и Индра сразу же это понял, Индра спохватился. Уже в следующем практически стихе, в 11-ом стихе он говорит ахо бата! Ахо бата значит «О горе мне, горе мне, что со мной случилось? Я полностью попал в майю, мой наставник пришел ко мне, а я не оказал ему почтения и вместо этого я оскорбил его!»

Он говорит дальше: «Я царь полубогов, которые пребывают в благости, но я возгордился своими ничтожными богатствами, осквернился этим ложным эго. В результате этого асура-бхава пришла ко мне. Я пребываю в благости, я бог – полубог – это значит саттва-гуна. Он говорит, что «в результате гордыни ко мне пришла демоническая природа, асура-бхава».

Кришна употребляет это выражение в «Бхагавад-гите» (7.15), асурам-бхавам ашритах. Когда люди находятся под влиянием низших гун, гуны страсти и гуны невежества, то он становится демоном. Демон значит человек, который находится в гунах страсти и невежества, с чем вас и поздравляю. Это определение асуры, техническое определение. Но здесь Индра говорит: «Смотрите, я нахожусь в раю» В раю преобладает саттва-гуна, в раю хорошо, тепло, светло, там саттва, и боги, суры, они находятся под преимущественным влиянием саттва-гуны. Но он говорит: «Я стал демоном!» Из-за чего? Из-за невнимательности. Потому что человек ослепленный, опьяненный своей гордыней, становится невнимательным, он думает только о себе. Гордыня значит все мое сознание сосредоточилось на ком? На себе. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (16.14) как думает демон:

ишваро ‘хам ахам бхоги
сиддхо ‘хам балаван сукхи

Я – ишвара, я – бог! Я счастливый, я удачливый! Посмотрите на меня! Ахам! Ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам … Сиддхо – я успешный человек, я добился успеха, я добился успеха, я добился совершенства. Балаван – я сильный, я могущественный. Я счастливый, я успешный.

Человек думает о себе и в результате этого гуны страсти и невежества пробираются в него. Индра здесь говорит: «На меня напала эта асура-бхава, это демоническое сознание» и Шрила Прабхупада переносит в комментарии к этому стиху переносит эту же ситуацию на страны. Он говорит Америка – райская страна. Благодаря аскезам, благодаря благочестию первых американцев, они заслужили какого-то богатства. В результате этого они возгордились. Так как они возгордились, они стали считать себя самыми сильными. И в результате, Шрила Прабхупада говорит, эту страну ожидает падение. Мы можем видеть, это происходит сейчас. Америка стремительно, с какой-то катастрофической скоростью утрачивает свое влияние, власть, пытаясь удержаться за счет чего-то. Из-за чего? Из-за гордыни. Шрила Прабхупада объясняет это очень важный урок: гордыня делает нас демоном. Гордыня чем? Своими успехами, своими достижениями. Нужно понимать, что достижения не мои. Кришна дает нам эти достижения. И надо все время помнить, кто мне дал все это, тогда гордыня не войдет в меня и гордыня не заставит меня делать глупости.

Поэтому Индра в этом стихе говорит: «Будь прокляты мои богатства!» Человек, на самом деле, если у него есть разум, если у него есть какой-то духовный разум, он далеко не всегда будет радоваться успеху. Успех – это очень опасная вещь. Успех гораздо более опасная вещь, чем неудача. В неудаче человек естественно смиренный, скромный, он молится и говорит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но когда успех сваливаются ему на голову, богатство сваливается ему на голову, это очень сложно выдержать. Неудачу все могут выдержать, не проблема. С божьей помощью, как-нибудь выдержим. Удачу выдержать гораздо труднее! Выдержать удачу и сохранить правильное настроение очень сложно, поэтому Индра говорит: «Я пал так низко! Будь прокляты мои богатства!»

Он знает, что ничего хорошего не будет. Он знает, что будет беда. Как есть хорошая английская поговорка о том, что «Pride comes before the fall» — «Гордыня приходит перед падением». Когда человека одерживает гордыня, когда он становится одержимым, это значит, что скоро будет падение.

Индра дает нам очень важный совет и он начинает вспоминать и говорить: «Ну как же, дурак, дурак я, я забыл, забыл! Говорили же мне, идиоту, что когда старший входит, надо вставать, а я забыл. Я же проходил это в программе бхакт, меня же учили этому!А я на вьясасану залез».

В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть другая история о том, как Ромахаршана Сута не встал со своей вьясасаны, потому что «это же вьясасана, как же?! Я же тут главный». Но суть в том, что если входит кто-то старший, я должен встать, я должен оказать почтение. Он говорит: «Глупец, глупец, забыл, забыл!»

Он говорит, что все такие люди, которые гордятся или которые прославляют гордыню, а чем опасна современная цивилизация? В современной цивилизации нам разными способами тонкими или не очень тонкими, а по большей части грубыми, говорят: «Нужно гордиться. Нужно добиваться независимости, человек должен быть гордый, в этом смысл жизни!»

Индра говорит, что люди, особенно правители, правители, которые избирают такой курс, которые живут таким образом и гордятся собой, накапливают богатства, накапливают силу, все равно что люди, которые отправились пересекать океан в судне выдолбленном из камня. Хотели бы вы оказаться по середине океана в лодке, выдолбленной из камня? Они потонут! Человек под грузом своей собственной гордыни обязательно потонет. «Бхагаватам» учит нас этому, сам Индра говорит: «Все, я знаю, я потону, я потону! Корабль потонет, все потонет!» Он знает, он хорошо понимает, что «я потону, потому что я отказался от своего гуру, от духовного учителя».

Это 15-ый стих. Индра сказал, что «я отброшу всю свою гордыню, я пойду, найду его, я буду просить у него прощения». Ширшна тач-чаранам спришан – я коснусь своей головой его лотосных стоп, чтобы попросить у него прощения, я дотронусь головой до него с чистым сердцем, без всякого притворства, я буду просить у него его благословений, чтобы он дал мне это». Он говорит нишатхах – я сделаю это очень искренне, без притворства, я сделаю это с искренним, чистым сердцем.

Шрила Прабхупада говорит, что это главный секрет духовной жизни: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйа прасадан на гхатих куто пи. Йасйа прасадад бхагават-прасадо – из его милости, йасйа прасадад, бхагавад-прасадо – приходит милость Бога. Йасйа прасадан на гатих куто пи – без милости духовный учителя, если нет милости, то человек ничего не добьется. Мы должны понимать, что в конце концов путь бхакти – это путь милости. Милость, которая должна прийти сверху. Для того, чтобы милость пришла сверху, нужно, чтобы мы заняли свое естественное положение внизу, чтобы мы захотели этой спасительной милости, которая в конце концов поднимет нас.

Но беда заключается в том, что Индре это не помогло, потому что пока он размышлял над произошедшим, Брихаспати узнал, что за ним отправятся в погоню, будут искать его и будут бить головой по его стопам. Ему это не понравилось и он просто исчез. Он, на самом деле, исчез и в этом есть глубокий внутренний смысл. Даже, если человек хочет вернуть гуру, но он совершил оскорбление, то гуру может исчезнуть с его жизни. Он может не найти его снова.

Послушайте внимательно, потому что это очень важный урок. Иногда бывает так, что мы по неосторожности, по глупости своей, из-за гордыни, из-за каких-то успехов, оскорбляем духовного учителя. Думаем: «Ну кто он такой, вообще? Ну обычный человек. Ну кто он такой? Ну научился тчье-то там немножко говорить, ну немножко там чуть-чуть знает, но я, на самом деле, ничуть не хуже», и потом мы спохватываемся и думем: «Глупец я, глупец! Я же экзамен по бхакти-шастрам сдавал, я же „Бхагавад-гиту” читал, там же говорится, что никуда нельзя, я же сколько раз на мангал-арати пел: „йасйа прасадан на гатих куто пи”?!» Человек спохватывается и у него появляется в сердце раскаяние, но поздно. Он совершил оскорбление и он не может восстановить в своем сердце те же самые отношения с духовным учителем, гуру нет. Тот, кто раньше был гуру – и он видел это, он ясно понимал: «этот человек – гуру, он учит меня; медитируя на него, следуя за ним, я чего-то могу достичь». Было ясное понимание этого; оно ушло из-за оскорбления, я не могу его больше в сердце найти, я не могу его установить.

Тут то же самое говорится, то же самое произошло с Брихаспати, он просто исчез. Они кинулись во всех направлениях искать его, они пришли в его дом, стали стучаться – Брихаспати не было, гуру не осталось в их жизни. Что в результате этого случилось? Гуру стал невидимым, как говорится здесь, он просто растворился, просто они перестали его видеть. Когда полубоги не нашли Брихаспати и Индра окончательно понял, что гуру не доволен им, что гуру не собирается так быстро его прощать и что гуру хочет, чтобы он извлек какой-то урок, то Индра понял, что «все, пришел конец». Индра понял, что «все, ничего хорошего не будет. Баста, конец!»

Демоны сразу же узнали о том, что Брихаспати отказался от своих учеников. Демоны стали нападать на полубогов, они изранили их, они одержали победу над ними, хотя до этого полубоги были сильнее. У этого поворота истории, угла истории, тоже есть очень важный смысл для нас. Потому что на самом деле демоны или демонические тенденции есть у нас и у нас есть божественные тенденции, правильно? У кого есть демонические тенденции в сердце? У кого есть божественные тенденции? Тоже у всех есть. Есть. У нас есть две природы: дайва-сампад и асура-сампад, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», два достояния или два богатства. Они находятся в антагонизме друг с другом. Апостол Павел говорит об этом в одном из своих посланий. Он говорит, что «есть два закона в моем теле: закон плоти и закон духа. Иногда я пытаюсь жить по закону плоти, а иногда пытаюсь жить по закону духа». Но суть заключается в том, что когда человек оскорбляет духовного учителя, того, кто в его жизни символизирует дух или Бога, потому что Бог приходит к нам персонифицировано, в виде какой-то личности, со своим посланием в нашу жизнь и в наше сердце, когда человек его оскорбляет, демонические тенденции возьмут верх в нас.

Это на самом деле медицинский факт, физиологический факт. Как только человек внутри совершает какое-то оскорбление, то ему становится очень сложно сражаться с какими-то низменными тенденциями. До этого они были более-менее под контролем, он держал их под контролем, но они берут верх. Асуры, про которых говорится в «Шримад-Бхагаватам», в том числе демонические желания в нашем сердце, они становятся сильными, мы ничего не можем с ними сделать, мы падаем их жертвами, они начинают ранить нас. На самом деле от всех этих демонических желаний, которые мы даже реализуем, ничего хорошего не приходит, счастье не приходит к нам. Но когда они побеждают, человек чувствует, что «все, меня победили». А побеждают они почему? Потому что человек совершил оскорбление.

Эти полубоги, израненные асурами, со стрелами, с отрубленными руками, с отрубленными ногами, произошла схватка и они очень сильно пострадали в этом во всем, они в этом страшном виде, эта огромная толпа инвалидов – кто-то был без глаза, кто-то был без уха, у кого-то нос отрезали, у кого-то стрелы торчали … Представьте себе эту страшную картину. Они все пришли к Брахме и сказали: «Брахма, защити! Сил наших больше нет!»

Они пришли к повелителю вселенной и стали говорить: «Ну что такое, в конце концов? Эти асуры побеждают нас!» Брахма им сразу сказал, это последний стих, который я прочитаю и мы на этом закончим. Это 211 стих из этой главы:

Шри-брахмовача – Брахма сказал, ахо бата сура-шрештха – о, лучший из богов, лучший из благочестивых людей, ахо бата – увы! Увы! Хй абхадрам вах критам махат – вы совершили очень большую абхадру, очень дурной поступок. Абхадра значит то, что проносит несчастье, то, что приносит страдание человеку. Хй абхадрам вах критам махат: критам значит совершили, махат – великий, абхадра – очень дурной поступок, поистине. Что вы сделали? Брахмиштхам брахманам дантам аишварйан набхйанандата. На абхи анандата. Абхинанда значит приветствовать. Абхинандана значит радоваться при встрече. Когда кто-то приходит к нам, нам очень важно обрадоваться, нам очень важно какие-то знаки радости проявить. Говорится, что одним из оскорбления вайшнава является то, что когда мы встречаем его, мы ему не улыбаемся. Надо улыбнуться, надо сказать какие-то слова хорошие, надо обрадоваться. Абхинандана значит приветствовать, радоваться, потому что слово нанда значит радость. Что Брахма им говорит? Этот брахман, который дантам – полностью владел собой. Один из признаков или качеств гуру – то, что он полностью владеет собой, он владеет своим умом, владеет своими чувствами, он брахман, значит, что он знает Брахман или дух, он знает природу духа и он брахмиштхам – тот, кто привержен к Верховному Брахману, преданный Верховному Брахману. Три этих качеств духовного учителя или Брихаспати Брахма приводит.

«Я вам дал настоящего гуру. Этот настоящий гуру, во-первых, он брахман, он знает дух, во-вторых, он брахмиштха, он преданный, он преданный Верховного Брахмана, и в-третьих, он полностью владеет собой». Это три качества духовного учителя, которые перечислены здесь. «И когда он зашел, вы что сделали? Не обрадовались, не поприветствовали его. С кислым лицом посмотрели и подумали: „Чего это он сюда пришел? Других мест, что ли, нет?” Это то, как вы к нему отнеслись». В результате этого Брахма говорит здесь: хй абхадрам вах критам махат – «Вы совершили непростительный проступок, который принес в вашу жизнь очень много горя, очень много несчастья. В результате этого вы, по сути дела, пали жертвой, вы ослабели, духовно ослабели, физически ослабели и пали жертвой демонических тенденций или демонов, которые напали на вас».

(диск «Сердце садху», л. 2)

Похожие записи