О миссии Шрилы Прабхупады. О Московском храме. О внутреннем понимании.


Я в начале самом нашего ретрита думал над тем, чем его завершить, и у меня возникла идея, что я немножко расскажу о своем понимании миссии Шрилы Прабхупады. Я говорил вчера о том. Что это одна из очень существенных задач человека, который берет ответственность за других, –  давать им видение, цель, напоминать им об этой цели. Наверняка у многих возникала эта мысль – о том, что дайте нам теперь миссию. Вы сами об этом говорили и так далее. И, собственно, мне хотелось сначала прояснить один момент. Я не думаю, что у кого-то из духовных учителей ИСККОН есть отдельная миссия. Хотя кто-то больше увлекается одной частью или одним аспектом миссии Шрилы Прабхупады. Кто-то может придавать большее значение другому аспекту, но, так или иначе, мы – последователи Шрилы Прабхупады, и нам не нужно изобретать чего-то своего.

Шрила Прабхупада дал нам миссию, и эта миссия достаточно велика для того, чтобы каждый из нас мог найти место и задействовать все наши способности в ее реализации. Просто нужно видеть постоянно всю эту миссию. И смысл это небольшой презентации, я сделал ее довольно давно уже, и сейчас я, у меня не было возможности посмотреть, может быть, там что-то чуть-чуть устарело, но в принципе она, я думаю, неплохая. Может быть, кто-то из вас слышал ее. В том, чтобы дать некое целостное представление об этой миссии, потому что, на мой взгляд, что сейчас является очень большой проблемой нашего общества в целом, – это то, что люди выбирают что-то, что соответствует их обусловленной природе, и занимаются этим с большим энтузиазмом. Это, само по себе, не проблема. Именно таким образом мы можем задействовать свою энергию, данную нам Кришной. Проблема в том, что каждый, или, по крайней мере, очень часто такие попытки делаются, – пытаются объявить то, что он делает самым главным, единственно важным. А все остальное – неважным. И таким образом нарушается целостность.

В результате вместо некоего единства, понимания и сотрудничества с пониманием того, что каждый из нас занимает какое-то определенное место и может на этом месте помогать другим, возникают секты внутри нашей. У нас и так маленькая секта, а внутри нашей маленькой секты возникают микро секты. Это может быть все, что угодно. Так работает гордыня человеческая.

Шрила Прабхупада знал это и он постоянно ну как бы исправлял это. Бхарадраджа прабху рассказывает, что однажды в Лос-Анжелесе он был в полной депрессии. Потому что он был художником и не распространял книги. А общее настроение было: «Если ты не распространяешь книги, ты –  в майе, ты –  негодяй, ты –  демон, ты –  вообще непонятно кто. А художники – это вообще просто маха-демоны. Потому что они сидят и чувственными наслаждениями занимаются. Просто там кисточкой мажут». Вот.
И Шрила Прабхупада однажды пришел к нему, он был в этом состоянии, и Шрила Прабхупада стал ему говорить: «На мой взгляд, самое важное, что только можно делать – это писать картины. Потому что книги, –  говорит, –  книги, их надо переводить. Еще непонятно, правильно переведут или неправильно переведут. Отредактировать, печатать. Непонятно, дойдет, что я хотел сказать – не дойдет. А люди смотрят картину и сразу понимают: “Вот он, Кришна, я хочу к Кришне прийти”». Он говорит: «Картины – самое важное. Пиши картины». Но суть в том, что он хотел так или иначе исправить этот дисбаланс, который мы постоянно будем пытаться вносить, объявляя о том, чем мы занимаемся – самым важным. А все остальное неважным, и таким образом нарушая самый важный принцип – принцип сотрудничества, принцип служения.

Бхакти, так же как и вся ведическая культура, должна нас научить одному – это сотрудничеству, дружбе друг с другом, помощи друг другу, –  это основная цель и смысл ведической культуры. И, тем более, движение санкиратаны. Санкиртана значит – мы все делаем вместе, и мы вместе поем и делаем одно общее дело. Вот, и, собственно, эта некая презентация – попытка сделать, подать какую-то полную картину, и показать соотношение различных частей.

И, по сути дела, еще одну вещь я хотел сказать. Люди обеспокоены московским храмом и еще чем-то. Я хотел сказать одну вещь: «Московский храм – это не кирпичи, это, опять же, идея. И то, что двигало мною в реализации этого проекта, и продолжает двигать». Я сейчас расскажу об этом, и, в том или в ином виде, этот храм мы должны строить все вместе. Этот храм – это не просто некое географическое понятие. Потому что можно построить храм и потом будет просто тяжелым бременем, просто все разрушит.

Я видел, как люди были без храма – все было хорошо, а появлялся храм, и все шло непонятно куда. Все становилось материалистичным, или иногда храм превращается в инструмент для зарабатывания денег и так далее. Так вот, храм Шри Шри Радхи-Мадхавы. и Радха-Мадхава – это Божества Бхактивиноды Тхакура. Мадхавананда прабху говорил об этом. До сих пор им поклоняются, этим Божествам. Для них Бхактивинода Тхакур написал песню «Джая Радха-Мадхава»

Это идея. И идея очень простая, на самом деле. Что я вижу вокруг – что многие люди пытаются зарабатывать деньги на ведической культуре. И, что греха таить, преданные немножко поздно, но тоже спохватились и тоже решили активно зарабатывать деньги на ведической культуре. Астрология, йога, все, что угодно. Но ведическая культура – это все это и больше этого. Ведическая культура – это, прежде всего, понимание того, что у всего этого, – у йоги, у астрологии, у санскрита, у танцев, у пения, –  есть корень. И этот корень – бхакти – любовь, преданное служение Верховной Личности Бога.

И идея этого храма, она заключается именно в этом – в том, чтобы дать людям то, что они думают, им надо. А люди думают: «Нам нужно здоровье. Нам нужно…» Поэтому мы будем заниматься йогой или поэтому мы будем изучать аюрведу. И люди думают: нам нужно точно знать, что нас в будущем ждет. И как подстелить соломку в какие-то сложные моменты нашей жизни. На самом деле, мы-то знаем лучше. По крайней мере, теоретически: им нужно, ничего это им не нужно. Им нужен только Кришна, им нужна любовь к Богу. И идея этого храма – в том, чтобы дать людям то, что они думают им нужно, и дать им вместе с этим Кришну. И они поймут и оценят это. Тогда как если мы не дадим – то это будет обман. И, собственно, в этом суть. Это то, что хотел Шрила Прабхупада, когда он формулировал цели ИСККОН. И первая цель ИСККОН – систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единства всех людей и установления мира во всем мире.

Шрила Прабхупада ставил эту цель перед всеми нами. Его цель не в том, чтобы построить какой-нибудь храмик, не в том, чтобы несколько человек пришло и на мангала-арати, «Самсару» пело, а в том, чтобы обеспечить подлинное единство всех людей и восстановить баланс равновесия в системе ценностей, чтобы ценности были правильные. Вот. И он говорит, что решает эту задачу, –  «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу. Потому что «Шримад-Бхагаватам» представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества. Понимание Шрилы Прабхупады очень простое: люди должны, в конце концов, читать «Шримад-Бхагаватам». Если они изучают астрологию и не читают «Шримад-Бхагаватам» на выходе, то грош цена этому. Если они занимаются йогой и не начинают изучать «Шримад-Бхагаватам» – ровным счетом ничего не произошло. Но если они читают «Шримад-Бхагаватам», то все важное случилось в их жизни, самое важное. Вот. И Шрила Прабхупада говорит, он повторял эти вещи несколько раз, он говорит, что теистические храмы по всей Индии – это храмы, это центры, которые отличаются от церквей и мечетей по всему миру. Эти священные центры были предназначены для распространения духовного образования. И благодаря этому процессу духовной культуры беспокойный ум тренировался в концентрации для высшего обучения. Это должен делать каждый человек.

Иначе говоря, храм – это место, где человек может свое сознание перевести в другую сферу. И, в частности, успокоить свой беспокойный ум, и с помощью более сконцентрированного успокоенного ума постичь что-то, что он никогда не постигнет в противном случае. Вот. И он говорит, что изначальной целью этих храмов было распространение духовной культуры в каждом квартале. Эти храмы, или теистические учреждения, должны быть реорганизованы в центры духовной культуры в соответствии с подлинными принципами.

Шрила Прабхупада на протяжении всей жизни это делал. Моя миссия – в том, чтобы организовать все храмы для такого духовного образования. Еще раз: храм – это место образования. Там, где происходит духовное образование, –  это храм. Даже если это квартира где-то или если это гостиница, в который мы сейчас собрались, –  это храм. Каждый храм должен быть образовательным центром. Это письмо 72 года очень любопытное: «Шьямасундара передал мне твое сообщение о том, что ты хотел открыть в Хьюстоне Ведический колледж или Высшую школу сознания Кришны. Это нежелательно, –  пишет Шрила Прабхупада Хридаянанде Махараджу. –  Почему? Каждый наш центр должен стать колледжем. Если вы откроете где-то в одном месте, то все остальные скажут: “А мы будем просто тут прасад есть, в нашем храме”. Иначе говоря, смысл в том, наша миссия, наша большая миссия – в том, чтобы избавлять людей от невежества, то есть от забвения, источника, корня, причины всех причин». Вот. И для этого существует, собственно, пара-апара-видйа.

Я хотел… Эта презентация небольшая – некое соотношение пара-апара-видйи. И то, и другое нужно. Прикладные ведические дисциплины, или апара-видйа. «Чхандогья-упанишад», в частности, подробно говорит об апара-видйе, что есть апара-видйа. Апара-видйа – это то, что имеет отношение к артхе, дхарме и каме. И они нужны, потому что человеку нужно жить в этом мире, удовлетворять свои желания, нужно поддерживать свое здоровье. Но, в конце концов, ему нужно выйти за пределы пара-апара-видйи и достичь духовного трансцендентного знания.

И беда заключается в том, что люди сейчас пытаются отрывать апара-видйу. Апара-видйу легко продать. Это товар, пользующийся спросом. Особенно в наше время люди хотят поддерживать здоровье с помощью холистических методов типа аюрведы. Люди хотят астрологией заниматься, много чего хотят. Но это обман. Апара-видйа без пара-видйи – это обман, она приведет человека в ад. Пара-видйа без апара-видйи – это тоже обман, и он тоже приведет человека в ад. Это, собственно утверждение «Ишопанишад» парадоксальное.

Я пропущу какие-то цитаты. Это «Мандака-упанишад», где говорится о том, что есть… что такое апара-видйа. Там говорится, что все Веды: Ригведа. Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа – это все апара-видйа. Пара-видйа – это «Шримад-Бхагаватам». Единственная вещь – «Веданта сутра» – «Шримад-Бхагаватам». Вот. И в «Шримад-Бхагаватам» есть йога, карма, санхйа, джйотиш – все это есть. Все это связано с пара-видйей, или с бхакти. И эта цитата из «Ишопанишад», которую я уже говорил:
видйам чавидйам ча йас
тад ведобхайа саха
авидйайа мртйум тиртва
видйайамртам ашнуте
(Шри Ишопанишад, 11)
Нужно и то, и другое. И видйу, и авидйу, вот.
И я сейчас, так сказать, немножечко, ну или, не знаю, буквально в двух словах скажу, что такое апара-видйа. Это артха, кама. Вернее так: апара-видйа отдельная. Материалистическое общество: артха, кама, и, в конце концов, смерть. Ведическая цивилизация дает дхарму в начале. Дхарма, артха, кама. Но это тоже погружение в невежество. Даже дхарма – не то, что нам нужно. Это нечто оторванное от духовного трансцендентного знания. Поэтому пара-видйа – это дхарма, которая служит бхакти. И все остальное тоже служит бхакти. Это подтверждение в «Шримад-Бхагаватам» в самом начале и, собственно, я не буду слишком долго погружаться в это во все, я пропущу какие-то вещи.

Собственно, нам нужно сделать так, чтобы человек, так или иначе, соприкоснулся со шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, ванданам, и в этом суть духовного образования, суть нашей миссии, – дать людям возможность соприкоснуться с этим. И Шрила Прабхупада был революционером в этом отношении, смог огромное количество людей привести в соприкосновение с духовным знанием в виде звука святого имени. Я очень хорошо помню эту историю про Шрилу Прабхупаду, про то, как он приехал в нудистскую коммуну. Большая часть людей были голыми. Шрила Прабхупада сначала удивился. Он слегка вскинул брови, потом перестал удивляться этому, и он собрал их на лекцию, начал немножко говорить, но очень скоро понял, что много говорить не нужно – там, в основном, вся аудитория голая сидела перед ним. Мужчины, женщины в голом виде пришли послушать его, и он начал киртан.

Люди вспоминают, –  те, кто были на этом киртане, что это было забавное зрелище. В конце концов, все поднялись, стали танцевать, плясать. Шрила Прабхупада целомудренно закрыл глаза и пел святое имя. Но он был готов ко всем идти. Ему все равно было где. Единственное условие было – чтобы люди хотели слушать святое имя. И в этом, собственно, смысл. Если мы что-то хотим делать – мы можем проповедовать через аюрведу и через йогу, через все, что угодно – это не проблема, абсолютно никакая не проблема. Но, в конце концов, смысл этого – в том, чтобы люди пришли в соприкосновение со «Шримад-Бхагаватам» и с Кришной в образе святого имени. И собственно, вот этот вот символ, или логотип, который идею эту символизирует –  пять лепестков нашего храма с пятью вещами, которые там есть. Это раковина, которая символизирует духовное знание или духовную науку, шабда-брахман. Звук раковины – это звук «Ом» – изначальный звук, породивший все. Это Ананта-шеша, олицетворение служения, или символ служения. Это тилак, символизирующий то, что вайшнавы хотят идти вверх. Это лотос, гармония, открытость. Эти все вещи есть в этом логотипе.

Шрила Прабхупада, в конце концов, хотел дать любовь к Богу. И любовь к Богу, его попытка дать любовь к Богу, она имеет 5 очень важных аспектов. Если мы лишим наше представление, или нашу миссию, о том, что Шрила Прабхупада должен делать… Без любого из этих 5 аспектов она будет неполноценной, она не сможет существовать в этом мире. Шрила Прабхупада придал бхакти удивительную форму.
Я вам рассказывал однажды, что я разговаривал с одним вайшнавом, традиционным Гаудия-вайшнавом. Он восхищался Шрилой Прабхупадой, он говорил: «Многие люди проповедуют чистую бхакти. И есть люди, которые проповедуют ведическую культуру. Но чистое бхакти без формы какой-то материальной и без ведической культуры, без формы ведической культуры, или варнашрамы, она как привидение. Она не может существовать здесь, в этом мире. А просто форма без бхакти – она тоже не нужна. Шрила Прабхупада соединил эти две вещи, он дал возможность бхакти жить здесь и проповедовать, распространяться здесь в этом мире, придав этому удивительному содержанию также адекватную форму или дав эту форму.

И эти пять лепестков: главный –  это панчанга-бхакти, первый лепесток. Нама-ручи, как мы привыкли называть его. Смысл этого в том, чтобы мы, ну, так или иначе… нама-ручи. Есть джива-дойа и вайшнава-сева – это два других лепестка, окружающие этот главный лепесток. Центральный лепесток – наша духовная практика. Два других очень важны – служение вайшнавам и проповедь. И два внешних лепестка – это две вещи, которые помогают нам функционировать в этом мире, и Шрила Прабхупада говорил об этом – это варнашрама, культура. Культура правильных взаимоотношений, культура поддержания своего тела, культура поддержания здоровья, и это также наши взаимодействия с внешним обществом, наша социальная деятельность – «Пища жизни», благотворительность, еще что-то. И все это нужно, все это должно быть.
Некоторые люди говорят: «Благотворительность не нужна, это – майя». Другие говорят: «Нужно только проповедовать», третьи люди говорят: «Не нужно проповедовать, нужно бхаджаном заниматься». Четвертые люди говорят: «Варнашрама ки джай! И только варнашрама нужна». И все не правы. Прав только тот, кто понимает, что все это нужно, все это –  миссия Шрилы Прабхупады, и я могу найти свое место в ней, делая то, что я могу делать, и служа всем остальным. И, понимая, что все остальные тоже занимаются этим общим делом, – служат миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. Вот.
И, собственно, в двух словах я хотел напомнить об этом вам, чтобы вы все понимали: это то, что мы должны делать, и всегда при этом держать некое видение или образ целого у себя перед глазами. То, что это мое место, а это большая миссия Шрилы Прабхупады. Это панчанга-бхакти, нама-киртанам, бхагавад-шраванам, садху-санга, шри мурти, шраддха-севайа и мадхуравас. И это то, что дает нам самое важное – вкус. Все эти формы деятельности дают расу, или вкус, и таким образом поддерживают нас, питают нас, поддерживают духовно. Это пища для нашей души – нама-киртан, повторение или пение святого имени громкое, бхагавад-шраванам, слушание бхагаватам, садху-санга, общение с садху, поклонение Божествам и мадхура-вас – жизнь в святом месте или жизнь в храме, или жизнь в обществе преданных. И мы все знаем: мы должны это делать. Нама-киртан, бхагавад-шраванам… Вот, Ватсала прабху…

И надо очень хорошо понимать, что все эти формы – это формы передачи вкуса. Люди делятся вкусом. И садху-санга – это тоже форма передачи вкуса. Бхакти Вайбхава Махарадж передает вкус, а сейчас Индрадьюмна Махарадж. Это садху-санга, да. Хотите проповедовать таким вайшнавам? Это то, каким образом мы делимся вкусом. Все это – наш способ дать людям возможность вкус получить. Люди приезжают в святое место во Вриндаван, они чувствуют особый вкус сразу же. Им не нужно объяснять, что нужно чувствовать. Это само происходит. Люди входят в храм, если настоящий храм, они почувствуют вкус, или расу. И это центральная вещь. И она никогда не должна выходить из фокуса нашей с вами деятельности.

Эти пять форм преданного служения, про которые Шри Чайтанья говорит, что мне самому поразительно, каким могуществом они обладают. Даже небольшое соприкосновение с ним может сразу дать человеку бхаву. Иногда мы знаем, иногда у нас волосы на голове дыбом становятся во время «Бхагаватам», или во время киртана, или в святом месте. Сразу же дает бхаву. Вот.

Но при этом есть еще две очень важных вещи – это проповедь наша – джива-дойа. И невозможно оторвать одно от другого. Есть люди, которые обвиняют нас в этом, но это неотъемлемая часть нашего духовного развития и неотъемлемая часть миссии Шрилы Прабхупады, неотъемлемая часть сострадания вайшнавов.

Бхактивинода Тхакур говорит, что любовь к Богу превращается в сострадание к обычным живым существам. Если у нас есть любовь, мы не можем не проповедовать. В «Падьявали» есть замечательный стих. Поразительный совершенно стих. Там говорится: «Я кланяюсь сандалиям великого вайшнава, который освободил огромное количество людей в этом мире и помог огромному количеству людей соприкоснуться со святым именем. Потому что у него самого при одном звуке святого имени начинают из глаз течь слезы и волосы встают дыбом». То есть даже в этом стихе из «Падьявали» говорится, что неразрывно связанные вещи: если у нас есть какой-то опыт, –  мы должны этим опытом поделиться. И мы не можем не делиться. Это приходит естественным образом – желание поделиться счастьем своим приходит. И это тоже вкус, это тоже наша попытка дать людям духовный вкус. Не обмануть их. Не затянуть в нашу секту, а дать им возможность соприкоснуться с вкусом.

И тут тоже у нас есть какие-то вещи. Мы распространяем книги, ШП дал нам это – мы распространяем «Шримад-Бхагаватам» и даем людям святое имя. Мы проводим большие фестивали, такие как Ратха-ятра. И опять же, люди из Пури хотят остановить, говорят: «Вы неправильные фестивали, не тогда проводите, когда надо». Шрила Прабхупада говорит: «Да неважно когда». Понятно, что да, есть особые титхи для Ратха-ятры. Но Шрила Прабхупада, его основной смысл в том, чтобы дать людям соприкоснуться с этим. Мы делаем все эти вещи всевозможными способами. И нужно видеть это – это все важно. Не только харинамы, или не только распространение книг. Все это возможность… Это наша Шри Прия, распространительница книг молодая. Харинамы, Ратха-ятры, лекции публичные, прием гостей, выставки, все, что мы делаем.

И третья вещь – это вайшнава-сева. И вайшнава-сева – в основе этого тоже является вкус. Я говорил сегодня об этом на лекции – о том, что мы должны служить друг другу. Не потому, что должны, не потому, что у нас религия такая. Однажды мне один преданный сказал, что я, говорит, зашел, прихожу в храм Сознания Кришны, там написано: «Вайшнава-сева – служение вайшнавам». Прихожу в синагогу, там написано: «Служение евреям».

Нет, это, опять же, некое, некий существенный элемент, что ли, нашей духовной жизни. Это продолжение нашего служения Кришне. Я пытался объяснять это сегодня: вайшнавов, которые находятся рядом с нами, нужно рассматривать как продолжение Кришны, как объекты служения, как севйю, как объект моего служения. И если я служу Кришне и не служу вайшнавам, –  это значит, что я не служу Кришне. Значит, что я не понял, у меня нет никакого вкуса, я делаю это из-под палки. И служить, я пытался объяснять это на своем семинаре, служить вайшнавам – значит воодушевлять вайшнавов. И нет ничего проще, чем это, и ничего более ценного, чем это. Что может быть проще чем увидеть вайшнава и улыбнуться ему. Просто? Просто. Ценно? Очень ценно. Взять, увидеть вайшнава, обрадоваться ему: «Надо же, вайшнав, такое тоже бывает. Залетел откуда-то, непонятно, откуда, здесь». Просто попытаться немного воодушевить человека, вдохновить его, обнять его, сказать несколько хороших слов. Не заметить его коварные мотивы, с которыми он пришел в Сознание Кришны, чтобы разрушить тут все.
Это бхакти-врикша. И главное – семья, начинаться все должно в семье. В семье тоже вайшнавы находятся. Большую часть апарадх люди в семье совершают по отношению к своим самым близким людям. И так как это тоже вайшнавы, то это вайшнава-апарадхи, у них вкуса никакого нет.

Мне недавно одна семья рассказывала: «Мы вообще, у нас новое дыхание открылось в духовной жизни, наша практика стала необычайно могущественной, когда мы разошлись друг с другом. Потому что мы перестали друг друга оскорблять». И все. На самом деле все начинается оттуда, мы должны понимать, что это объекты нашего служения. Гауракишор Дас Бабаджи говорил: «Женись, мой друг, и у тебя будет постоянно объект служения, ты будешь служить своей жене, и это хорошо». Вот и мы делаем много, чтобы воодушевить друг друга. Мы собрались на этот ретрит, чтобы воодушевить друг друга, –  это тоже служение вайшнавам. И мы пытаемся здесь помогать друг другу, воодушевлять друг друга – это главное служение. Служение – не в том, чтобы за кем-то вытирать там что-то или носки стирать. Это тоже может быть хорошо, но главное служение, которое мы можем сделать – это дать вдохновение, заряд вдохновения, радости, счастья в Сознании Кришны. И это, собственно, основная вещь.

Я говорил: «Мой семинар, смысл моего семинара – в том, чтобы заботиться о духовном росте других людей». Я говорил, что это значит, –  что человеку нужно дать правила, человеку нужно дать видение, человеку нужно дать заряд энтузиазма, и человеку нужно дать путь, укрепить его веру как-то. Дать ему возможность… и все мы можем это делать. Это потрясающая цитата из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», одна из любимых моих. Мы недавно обсуждали с Ниранджаной Махараджем. Ниранджана Махарадж говорит: «Я ее цитирую все время. Это 12 стих из 5 главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Каждый человек, и в этом суть, это суть заботы о вайшнавах, служения вайшнавам. «Каждый человек должен дружелюбно относиться к служению Господу. Каждый человек должен прославлять служение другого человека Господу и не гордиться своим собственным служением». Если мы хотим служить вайшнавам, нужно подойти к нему и сказать: «Ты потрясающе служишь!» Это потрясающее служение, я так рад за тебя. И не говорить, что мое служение самое важное. Это то, каким образом вайшнавы умеют, это то, каким образом думают живые существа на Вайкунтхе. Может быть какое-то соперничество или какое-то внешнее соревнование между слугами? Но на планетах Вайкунтхи служение другого слуги всегда ценится и никогда не осуждается. Чувствуете, что они на планетах Вайкунтхи делают? Если мы будем ценить служение другого человека, то мы будем на Вайкунтхе. И в этом заключается соревнование на Вайкунтхе. This is Vaikuntha competition. Не может быть и речи о том, чтобы слуги враждовали друг с другом. Всем нужно позволить служить Господу самым лучшим образом. И каждый должен ценить служение других. Этим занимаются на Вайкунтхе.

Ну, вот, собственно, семьи наши вайшнавские. Вот он, будущий вайшнав. Еще не знает, что с ним будет, растерян слегка, но уже занял надежное место у стоп Шрилы Прабхупады. Наставничество, бхакти-врикши, все это есть. То, что мы вместе ездим в святые места, воодушевляя друг друга, устраиваем какие-то программы – в этом смысл. Смысл в том, что это наше служение вайшнавам – дать им какой-то заряд энергии, дать им прасад, чтобы они могли служить. Вот.

И, собственно, две внешних вещи – четвертый и пятый лепесток, они больше всего разногласий вызывают в обществе преданных. И многие говорят, что это не нужно. Но на самом деле это тоже очень существенная часть нашей деятельности. Мы раздаем пищу. У Нирмал-канти недавно было интервью или круглый стол какой-то, он занимается пищей жизни в Москве. И у него ведущий спросил: «Собственно, а вот расскажите, что, какая идея вашей программы, зачем вы бомжей кормите там на этом самом…» –  Они тут, кстати, у нас появятся сейчас, бомжи. – «На трех вокзалах в Москве? Вот вы там помогаете». Он сказал: «Мы не кормим». Все так задумались. Он говорит: «Нам вообще никакого дела до этого нет», –  сказал он. У всех лицо еще больше вытянулось. «Единственно, что мы делаем – мы даем людям, у которых есть милосердие в сердце, возможность проявить это милосердие. В этом смысл нашей программы. Смысл нашей программы – в том, чтобы занять естественным образом склонность человека делать что-то хорошее для других людей, в том, чтобы усилить это милосердие».

Вайшнав милосерден по природе своей, Кришна говорит об этом. Он говорит: «Посмотрите на эти деревья, деревья – настоящие вайшнавы. Они склоняются, они дают все». У человека, если он настоящий вайшнав, у него сердце милосердное, он не может не сокрушаться от сострадания к другим. И мы даем возможность с помощью этой программы эту склонность задействовать. И с другой стороны мы также даем возможность людям понять лучше вайшнавов и оценить вайшнавов. Вайшнавы делают это непритворно. Некоторые люди говорят: «Это ваш способ проповедовать. Вы пытаетесь заманить». Так вот, ну вот серьезно, ну не пытаемся мы их никуда заманить. Ни их, ни вот таких людей, точно никуда заманить не пытаемся. Не в этом суть. Суть в том, что надо что-то же как-то, сердце-то плачет, когда мы видим страдания других людей. Отсюда эта программа началась у Шрилы Прабхупады, когда он увидел, как дети вместе с собаками сражаются за остатки пира, выброшенного в Маяпуре. Дети настолько голодны, что они сражались с собаками за остатки этих тарелок, и они отбирали их. И Шрила Прабхупада сказал: «Как можно?», –  и он заплакал. – «Никто не должен быть голодным». И в этом смысл этого всего. Мы, с одной стороны, проявляем свои качества. И мы можем делать все, что угодно тут. Мы можем заниматься «Общим делом» или еще чем-то. Нужно понимать, что это такое. Это не просто благотворительность. И это не замаскированный способ вовлечь людей в преданное служение. Это возможность, дать возможность людям немножко возвысить свое сознание, избавившись от ненужных привычек, и возможность для них оценить вайшнавов.

Это экология. У меня всегда сердце кровью обливается, когда я вижу на наших воскресных пирах пластиковую посуду. Мы вносим вклад в загрязнение окружающей среды. Чуть-чуть дороже, немножечко больше денег можно потратить и купить картонные или там бумажные тарелки. Вайшнав. он же любит. Он природу любит, он людей любит, окружающую среду любит, он служит им. Это наше служение. Мы не можем не делать этого. В Венгрии, у них очень мощная программа, и люди приезжают со всего мира, чтобы посмотреть, как можно жить в гармонии с окружающим миром. Вся земля непонятно куда катится. Шрила Прабхупада организовал, дал эту программу простого мышления, чтобы спасти мир. Это его способ, в том числе с помощью ИСККОН, восстановить нарушенное равновесие, нарушенный баланс. Тут занимаются экологией – в пластиковые мешки собирают мусор.

Ну и, так или иначе, общественные связи наши, межконфессиональный диалог. Вот, и еще одна вещь – варнашрама. О ней заговорил Бхактивинода Тхакур впервые, но реализовал это Шрила Прабхупада. И Бхактивинода Тхакур в наставлениях Бхактисиддханте Сарасвати сказал: «Проповедуй варнашраму здесь, восстанови варнашраму здесь». И никто не мог понять, что это значит. И до сих пор никто не понимает, что это значит, или мало кто понимает. Кто-то говорит, что варнашрама – это когда только мужчины во главе общества. Кто-то говорит, что варнашрама – это когда брахманы всем заправляют, кто-то говорит еще что-то такое. Но варнашрама – это культура жизни в саттве, когда мы едим в саттве, когда мы поддерживаем здоровье в саттва-гуне, когда мы занимаемся бизнесом в соответствии с принципами саттвы, когда у нас традиции есть. Когда, так или иначе, наша жизнь и эта культура по принципам саттвы. И это тоже часть нашей миссии.

Мне не нравятся какие-то отклонения у нас, когда какие-то люди начинают варнашраму или какие-то свои кармические вещи выдавать за самое главное, но мне также не нравится, когда люди начинают осуждать это и говорить, что все это не имеет никакого отношения к бхакти и что все это отклонения, все это карма. Нет. В «Хитападеше» есть замечательный стих: дхармартха-кама-мокшанам арогйам мулам уттамам.

Что для любых целей, какие бы у нас ни были в этом мире – дхарма, артха, кама или мокша, даже освобождение, и даже бхакти, арогйам мулам уттамам – корнем всего является арогйа, или здоровье. И Шрила Прабхупада говорил: «Сначала нужно позаботиться о здоровье, потом нужно позаботиться о садхане своей, потом нужно позаботиться о служении». Именно в таких приоритетах. Потому что если нет здоровья, то, вообще, о какой садхане может идти речь? Если нет здоровья, о каком служении может идти речь? И нам нужно, в том числе, научиться поддерживать свое здоровье и здоровье всех остальных. И это тоже часть нашей культуры. И не нужно пренебрегать всем этим.
Вот, ну, собственно, все. Я не хотел слишком долго об этом обо всем говорить.

Шрила Прабхупада тоже сделал все это и, что самое главное , –  что он хотел, чтобы мы о коровах заботились. В 17 главе Первой песни «Бхагаватам2 есть совершенно душераздирающий стих, –  это история Махараджа Парикшита и негодяя, который издевается над коровой и быком, где Шрила Прабхупада говорит о том, как важно заботиться о коровах и быках. Он уходит от аллегорического смысла этого и говорит о конкретной вещи – коровы и быки. Вплоть до того, что Шрила Рупа Госвами включает служение коровам в раздел уттама-бхакти-садханы. Это часть нашей садханы, часть нашего служения Кришне. Кришна люби, Кришна намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайа ча. Кришна заботится о ком? О брахманах и о коровах. У коров можно очень много чему научиться нам, преданным. И Шрила Прабхупада не мог видеть, каким образом издеваются над коровами в этом мире. Он хотел, чтобы мы делали это, чтобы мы выступали против этого, чтобы мы защищали коров – это часть нашей миссии. И, наверняка, кто-то сможет зажечься этим и делать это. И это ничуть не менее важно в каком-то смысле, чем все остальное. Без заботы о коровах мы никогда не сможем создать мирного общества. Вот. Вот они, люди, которые любят коров.

Ну, собственно, все. И единственное, что я хотел сказать… Вот они, наши, эти самые … Ну вот, у нас есть потребности, которые есть – физические, эмоциональные, интеллектуальные, духовные. Я говорил об этом, об этих четырех вещах в своем семинаре немножечко по-другому, но суть в том, что реализация миссии Шрилы Прабхупады дает целостную заботу о человеке. Это забота о его физической составляющей, о его эмоциональной составляющей, о его интеллектуальном и духовном. Миссия Шрилы Прабхупады цельная. Это не только забота о духовной составляющей человека. Мы не можем отделить все остальное, и мы должны заботиться об этом, реализуя эту миссию, мы сможем это все достичь и обрести полное счастье. Ну вот, в двух словах, то, что мне хотелось сказать – это цельная миссия Шрилы Прабхупады. Панчанга-бхакти, джива-дойа, вайшнава-сева, наша помощь другим людям и наша культура, внутренняя культура саттвы. Вот.

И очень интересная цитата – это, насколько я понимаю, Баладева Видьябхушана, из его комментария к «Бхагавад-гите». Он говорит, что преданный париништха, или преданный, который полностью привязан к преданному служению, занимается благочестивой деятельностью, которая не противоречит принципам преданности только для того, чтобы привлечь людей. Преданный, который является нирапекшей, или нейтральным человеком, он принимает деятельность, которая благоприятна для преданного служения, не заботясь о том, что о нем думают другие. И так как мы все находимся в обществе, и цель, которую поставил Бхактивинода Тхакур перед нами, –  оставаться в обществе. До этого движение гаудия-вайшнавов было движением парамахамс, удалявшихся от общества. Когда Бхактивинода Тхакур сказал Бхактисиддханте Сарасвати сделать варнашраму… и он, собственно, первый сделал этот шаг, принял санньясу. То есть не ушел из общества, остался в обществе, то смысл этого в том, что мы должны оставаться здесь и проповедовать здесь, не пытаясь создать некую искусственную среду для нашего преданного служения, а пытаясь одухотворить ту среду, в которой мы находимся. Все, спасибо большое

Анапа ретрит актива учеников  май 2013год

Похожие записи